15a-20b BERESHITH
Gen. I, I-VI, 8
Am Anfang machte die Entscheidung des Königs eine Spur im himmlischen Glanz, eine Lampe des Funkelns,2 und es entstand in den undurchdringlichen Vertiefungen des geheimnisvollen Unendlichen ein formloser Kern 3, der in einem Ring eingeschlossen war, weder weiß noch schwarz noch rot noch grün noch überhaupt von irgendeiner Farbe. Als er Maß nahm, formte er Farben, um sie im Inneren zu zeigen, und im Inneren der Lampe strömte ein gewisser Strom aus, von dem die Farben nach unten gedruckt wurden. Die geheimnisvollste Kraft, die sich gleichsam in die grenzenlose Kluft hüllte, ohne ihre Leere zu spalten, blieb gänzlich unbekannt, bis aus der Kraft der Schläge ein himmlischer und geheimnisvoller Punkt hervortrat. Jenseits dieses Punktes gibt es nichts Erkennbares, und deshalb wird er Reshith (Anfang) genannt, die schöpferische Äußerung, die der Ausgangspunkt von allem ist. Es steht geschrieben: "Und die Klugen werden leuchten wie der Glanz des Himmelsgewölbes, und die, welche viele zur Gerechtigkeit bekehren, wie die Sterne in Ewigkeit" (Dan. XII, 3). Es gab in der Tat eine "Helligkeit" (Zohar). Der Mysteriöse schlug seine Leere und brachte diesen Punkt zum Leuchten. Dieser "Anfang" dehnte sich dann aus und schuf sich einen Palast zu seiner Ehre und Herrlichkeit. Dort säte er einen heiligen Samen, der zum Nutzen des Universums entstehen sollte, und auf den die Worte der Heiligen Schrift zutreffen: "Der heilige Same ist sein Bestand" (Jes. VI, 13). Auch der Zohar säte einen Samen zu seinem Ruhm, so wie die Seide sich gleichsam in einen Palast aus eigener Produktion einschließt, der sowohl nützlich als auch schön ist. Durch diesen "Anfang" hat die geheimnisvolle Unbekannte diesen Palast geschaffen. Dieser Palast wird Elohim genannt, und diese Lehre ist in den Worten enthalten: "Durch einen Anfang schuf (es) Elohim." Der Zohar ist das, woraus alle schöpferischen Äußerungen durch die Ausdehnung des Punktes dieser geheimnisvollen Helligkeit entstanden sind. Wir brauchen uns nicht zu wundern, dass in diesem Zusammenhang das Wort "geschaffen" verwendet wird, denn wir lesen weiter: "Und Gott schuf den Menschen nach seinem Bilde" (Gen. I, 27).
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1 Anhang I. 2 "Finsternis"; "Maß". 3 "Dampf".
Eine weitere esoterische Interpretation des Wortes bereshith lautet wie folgt. Der Name des Ausgangspunktes von allem ist Ehyeh (Ich werde sein). Der heilige Name, wenn er an seiner Seite eingeschrieben ist, ist Elohim, aber wenn er durch Umschrift 1 eingeschrieben ist, ist Ascher, der verborgene und verborgene Tempel, die Quelle dessen, was mystisch Reshith genannt wird. Das Wort Asher (d.h. die Buchstaben Aleph, Shin, Resh aus dem Wort bereshith) ist anagrammatisch Rosh (Kopf), der Anfang, der von Reshith ausgeht. Wenn also [15b] der Punkt und der Tempel fest zusammengefügt waren, dann verband bereshith den himmlischen Anfang mit der Weisheit. Danach änderte sich der Charakter dieses Tempels, und er wurde "Haus" (bayith) genannt. Die Kombination mit dem himmlischen Punkt, der rosh genannt wird, ergibt bereshith, was der Name ist, der verwendet wurde, solange das Haus unbewohnt war. Wenn es jedoch mit Samen besät wurde, um es bewohnbar zu machen, wurde es Elohim genannt, verborgen und geheimnisvoll. Der Zohar war verborgen und zurückgezogen, solange das Gebäude im Innern war und noch nicht Früchte trug, und das Haus wurde nur so weit ausgedehnt, dass es Platz für den heiligen Samen fand. Bevor es gezeugt und sich so weit ausgedehnt hatte, dass es bewohnbar war, wurde es nicht Elohim genannt, sondern alles war noch in dem Begriff Bereschith enthalten. Nachdem sie den Namen Elohim erhalten hatte, brachte sie aus dem Samen, der in sie eingepflanzt worden war, Nachkommen hervor.
Was ist dieser Same? Er besteht aus den eingegrabenen Buchstaben, der geheimen Quelle der Tora, die aus dem ersten Punkt hervorging. Dieser Punkt säte im Palast die drei Vokalpunkte Holem, Shureq und Hireq, die sich miteinander verbanden und eine Einheit bildeten, nämlich die Stimme, die durch ihre Vereinigung entstand. Als diese Stimme entstand, entstand mit ihr auch ihr Gegenstück, das alle Buchstaben umfasst; daher wird Eth hashammaim (die Himmel) geschrieben, d. h. die Stimme und ihr Gegenstück. Diese Stimme, auf die das Wort "Himmel" hinweist, ist das zweite Ehyeh des heiligen Namens, des Zohar, der auf diese Weise alle Buchstaben und Farben umfasst. Bis zu diesem Punkt stellen die Worte "Der Herr, unser Gott, der Herr" (**** Elohenu ****) drei Grade dar, die diesem tiefen Geheimnis von bereshith bara Elohim entsprechen.
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1 d.h. zwischen den beiden Ehyeli's. Ex. III, 14 .
Bereshith steht für das ursprüngliche Geheimnis. Bara steht für die geheimnisvolle Quelle, aus der das Ganze entstanden ist. Elohim steht für die Kraft, die alles unter der Erde aufrechterhält. Die Worte eth hashammaim weisen darauf hin, dass die beiden letzteren auf keinen Fall getrennt werden dürfen, sondern zusammen männlich und weiblich sind. Das Wort eth besteht aus den Buchstaben aleph und tau, die zwischen sich alle Buchstaben einschließen, da sie die ersten und letzten des Alphabets sind. Später wurde er hinzugefügt, so dass alle Buchstaben an ihn angehängt werden sollten, und dies gab den Namen attah (Du); daher lesen wir: "und Du (ve-attah) hältst sie alle am Leben" (Neh. IX, 6). Eth spielt wiederum auf Adonai (Herr) an, der so genannt wird. Hashammaim ist **** in seiner höheren Bedeutung. Das nächste Wort, ve-eth, weist auf die feste Verbindung von Mann und Frau hin; es spielt auch auf die Bezeichnung ve-**** (und der Herr) an, wobei beide Erklärungen auf dasselbe hinauslaufen. Ha-aretz (die Erde) bezeichnet einen Elohim, der der höheren Form entspricht, um Früchte und Erzeugnisse hervorzubringen. Dieser Name findet sich hier in drei Anwendungen, und von da an verzweigt sich derselbe Name nach verschiedenen Seiten.
Bis zu diesem Punkt reichen die Anspielungen auf den Geheimnisvollsten, der auf geheimnisvolle Weise schafft und baut und belebt, nur durch die esoterische Erklärung eines Verses. Von diesem Punkt an bara shith, "er schuf sechs", vom Ende des Himmels bis zu seinem Ende, sechs Seiten, die sich von der himmlischen mystischen Essenz ausdehnen, durch die Ausdehnung der schöpferischen Kraft von einem Urpunkt aus. Hier ist das Geheimnis des Namens mit zweiundvierzig Buchstaben eingeschrieben.
Und der Kluge wird leuchten (Dan. XII, 3). Dieses "Leuchten" entspricht der Bewegung, die die Akzente und Töne den Buchstaben und Vokalpunkten geben, die ihnen Gehorsam leisten und ihnen wie Truppen hinter ihren Königen folgen. Die Buchstaben sind der Körper und die Vokalpunkte der belebende Geist, gemeinsam halten sie Schritt mit den Noten und kommen mit ihnen zum Stillstand. Wenn der Gesang der Töne vorwärts marschiert, marschieren die Buchstaben mit ihren Vokalpunkten hinter ihnen, und wenn er aufhört, bleiben auch sie stehen. Also hier: "die Intelligenten" entsprechen den Buchstaben und den Vokalpunkten; "die Helligkeit" den Noten; "das Firmament" dem Fluss des Gesangs durch die Abfolge der Noten; während "die, die sich der Gerechtigkeit zuwenden" den pausierenden Noten entsprechen, die den Marsch der Worte stoppen und den Sinn klar hervorheben.
Diese "bringen Buchstaben und Vokale zum Leuchten", so dass sie alle auf ihre eigene mystische Weise durch geheime Pfade zusammenfließen. Von diesem Anstoß aus wurde das Ganze erweitert. Auch die Worte "und die Intelligenten werden leuchten wie der Glanz des Firmaments" können auf die Säulen und Sockel der "himmlischen Sänfte" (apiryon) bezogen werden. Die "Weisen und Intelligenten" sind die himmlischen Säulen und Sockel, da sie mit Verstand alles erwägen, was für die Aufrechterhaltung des Palastes notwendig ist. Diese Verwendung des Begriffs "klug" (maskilim) hat ihre Parallele in dem Abschnitt: "Selig ist, der die Armen bedenkt (maskil)" (Ps. XLI, 2). "Sie werden leuchten", denn wenn sie nicht leuchten und Licht spenden, können sie die Bedürfnisse des Palastes nicht gut bedenken und erwägen. "Wie der Glanz des Firmaments", [16a] nämlich jenes Firmaments, das auf jenen "Intelligenten" ruht, die wir erwähnt haben, und von dem geschrieben steht: "Und über dem Haupt der Hayyah war das Bild eines Firmaments, gleich der Farbe des schrecklichen Eises" (Hes. I, 22). Der "Glanz" ist derjenige, der die Tora erleuchtet, und der auch die Häupter der Hayyah erleuchtet, wobei diese Häupter die "Intelligenten" sind, die unaufhörlich leuchten und das "Firmament" und das Licht, das von ihm ausgeht, betrachten, nämlich das Licht der Tora, das unaufhörlich strahlt.
NUN WAR DIE ERDE LEER UND OHNE GESTALT. Das Wort hoithah (war), das ein Pluperfekt ist, bedeutet, dass die Erde vorher war. Es war Schnee inmitten von Wasser, aus dessen Einwirkung ein Schleim entstand. Dann schlug ein mächtiges Feuer darauf und erzeugte in ihm einen Abfall. So wurde es umgewandelt und wurde zu Tohu (Chaos), der Wohnstätte des Schleims, dem Nest des Unrats, und auch zu Bohu (Unfruchtbarkeit), dem feineren Teil, der vom Tohu abgesiebt wurde und auf ihm ruhte. Das Wort "Dunkelheit" im Text spielt auf dieses mächtige Feuer an. Diese Finsternis bedeckte den Tohu, nämlich den Abfall, und wurde von ihm getragen. Der "Geist Gottes" ist ein heiliger Geist, der von Elohim Hayyim (dem lebendigen Gott) ausgeht, und dieser "schwebte über der Wasserfläche".
Als dieser Wind wehte, löste sich ein gewisser Film von den Abfällen ab, wie der Film, der auf der Oberseite einer kochenden Brühe zurückbleibt, wenn der Schaum zwei- oder dreimal abgeschöpft worden ist. Nachdem Tohu so gesiebt und gereinigt worden war, ging von ihm "ein großer und starker Wind aus, der die Berge zerriss und die Felsen zerbrach", wie der, den Elia sah (1 Könige XIX, 11, 12). In ähnlicher Weise wurde Bohu gesiebt und gereinigt, und von ihm ging ein Erdbeben aus, wie bei Elia. Dann wurde das, was wir "Finsternis" nennen, gesiebt, und es war Feuer darin enthalten, so wie bei Elia "nach dem Erdbeben Feuer" erschien. Als das, was wir "Geist" nennen, gesiebt wurde, war darin eine stille, kleine Stimme enthalten. Tohu ist ein Ort, der keine Farbe und keine Form hat, und das esoterische Prinzip der "Form" gilt für ihn nicht. Für einen Moment scheint er eine Form zu haben, aber wenn man ihn wieder betrachtet, hat er keine Form. Alles hat ein "Gewand" außer diesem. Bohu hingegen hat eine Form und ein Gewand, nämlich Steine, die in den Abgrund von Tohu eingetaucht sind, aber manchmal aus dem Abgrund, in dem sie versunken sind, auftauchen und daraus Nahrung für die Welt schöpfen. Durch die Form ihres Gewandes ziehen sie ihre Nahrung von oben nach unten und steigen von unten nach oben, und deshalb sind sie hohl und stark. Sie sind in der Weite aufgehängt, das heißt, manchmal sind sie in der Weite aufgehängt, wenn sie aus dem Abgrund aufsteigen, und manchmal sind sie verborgen, nämlich am "Tag der Wolke", wenn sie Wasser aus dem Abgrund schöpfen, um damit Tohu zu versorgen, denn dann gibt es Freude, dass Tohu sich im Universum ausgebreitet hat. Die "Dunkelheit" ist ein schwarzes Feuer, stark in der Farbe. Es gibt ein rotes Feuer, stark in der Sichtbarkeit; ein gelbes Feuer, stark in der Form; und ein weißes Feuer, die Farbe, die alles umfasst. Die "Dunkelheit" ist das stärkste aller Feuer, und sie war es, die Tohu ergriffen hat. "Dunkelheit" ist Feuer, aber Feuer ist nicht Dunkelheit, außer wenn es Tohu ergreift. Das Symbol dafür ist: "Seine Augen wurden trübe, so dass er nicht sehen konnte, und er rief Esau usw." (Gen. XXVII, 1 ). Auch hier wurde "das Antlitz des Bösen verfinstert", weil es den Bösen unterstützte. Daher wird dieses Feuer "Finsternis" genannt, weil es auf Tohu ruhte und ihn ergriff; dies ist die innere Bedeutung der Worte "und Finsternis auf dem Antlitz des Abgrunds".
"Geist" ist die Stimme, die auf Bohu ruht, ihn ergreift und nach Bedarf leitet. Dies wird durch die Worte "Die Stimme des Herrn ist auf den Wassern" (Ps. XXIX, 3) versinnbildlicht; und so schwebte auch "der Geist des Herrn über dem Antlitz der Wasser". Mit dem "Antlitz der Wasser" sind die im Abgrund versenkten Steine gemeint, die so genannt werden, weil aus ihnen Wasser entspringt. Auf diese Weise wurde jeder so versorgt, wie es sich gehört. Tohu steht unter dem Namen Schaddai; Bohu unter dem Namen Zebaoth; Finsternis unter dem Namen Elohim; Geist unter dem Namen ****. Jetzt verstehen wir, was mit Elia geschah: "Es war ein starker Wind, der die Berge zerriss, aber der Herr war nicht im Wind", denn dieser Name war nicht in ihm, da Schaddai durch die mystische Natur von Tohu über ihn herrscht. Nach dem Wind gab es ein Beben, aber der Herr war nicht im Beben, denn darüber waltet der Name Zebaoth durch die mystische Natur des Bohu (der "Beben" (ra'ash) genannt wird, weil er ständig bebt). "Nach dem Beben war ein Feuer, aber der Herr war nicht im Feuer", denn über ihm thront der Name Elohim von der Seite der Finsternis. "Und nach dem Feuer war eine kleine stille Stimme"; und hier fand sich endlich der Name ****. In diesem Vers gibt es vier Abschnitte, die den vier so genannten "Körperteilen" und "Gliedern" entsprechen, die, da sie vier sind, in zwölf aufgelöst werden können. Auch hier findet sich der eingemeißelte Name mit zwölf Buchstaben, der Elia in der Höhle übermittelt wurde. [16b]
UND GOTT SAGTE: ES WERDE LICHT; UND ES WAR LICHT Von diesem Punkt an können wir beginnen, verborgene Dinge zu entdecken, die sich auf die Erschaffung der Welt im Detail beziehen. Denn bis zu diesem Punkt wurde die Schöpfung im Allgemeinen beschrieben, und weiter unten wird die allgemeine Beschreibung wiederholt, so dass wir eine Kombination aus Allgemeinem - Besonderem - Allgemeinem haben.1 Bis zu diesem Punkt schwebte das Ganze in der Leere in direkter Abhängigkeit vom Unbegrenzten. Als jedoch die Energie durch den himmlischen Palast, auf den der Name Elohim anspielt, ausgedehnt worden war, wird der Begriff "Spruch" in Verbindung mit ihm verwendet, in den Worten "Und Gott sprach".
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1 D.h. nach dem rabbinischen System der Hermeneutik ist das "Allgemeine" (Himmel und Erde) von derselben Natur wie das "Besondere" (Tage), da es wie diese das Produkt eines "Spruchs" ist.
Denn dem, was jenseits ist, wird kein detailliertes "Sagen" zugeschrieben; denn obwohl das Wort bereshith eine schöpferische Äußerung (maamar) ist, werden die eigentlichen Worte "und gesagt" nicht in Verbindung damit verwendet. Dieser Ausdruck "und sagte" (vayomer) öffnet die Tür zur Untersuchung und zum Verständnis. Wir definieren diesen "Spruch" als eine Energie, die gleichsam in der Stille aus dem mystischen Unendlichen durch die mystische Kraft des Denkens geschöpft wurde. Daher bedeutet "und Gott sprach", dass nun der oben erwähnte Palast aus dem heiligen Samen entstand, mit dem er schwanger war. Während er in der Stille hervorbrachte, wurde das, was er gebar, draußen gehört. Das, was er trug, trug in der Stille, ohne einen Laut zu machen, aber als das, was aus ihm hervorging, hervorging, wurde es zu einer Stimme, die draußen gehört wurde, nämlich: "Es werde Licht." Was auch immer herauskam, fiel unter diese Kategorie. Das Wort Yehi (es werde) weist darauf hin, dass die Vereinigung von Vater und Mutter, die durch die Buchstaben Yod He symbolisiert wird, nun ein Ausgangspunkt (symbolisiert durch das zweite Yod) für eine weitere Ausdehnung wurde.
LICHT, UND ES WURDE LICHT. Diese Worte besagen, dass es bereits Licht gab. Dieses Wort, awr (Licht), enthält in sich eine verborgene Bedeutung. Die expansive Kraft, die von den verborgenen Nischen des geheimen himmlischen Äthers ausging, öffnete einen Weg und brachte aus sich selbst heraus einen geheimnisvollen Punkt hervor (oder besser gesagt, das En Sof (Grenzenlos) schloss seinen eigenen Äther und enthüllte diesen Punkt), Yod. Als dieser sich ausdehnte, stellte sich heraus, dass das, was von dem geheimnisvollen AWIR (Äther) übrig geblieben war, AWR (Licht) war. Als sich der erste Punkt daraus entwickelt hatte, zeigte er sich auf ihm, berührte ihn und berührte ihn doch nicht. Als es sich ausdehnte, entstand es, und so blieb das Licht (awr) vom Äther (awir) übrig; und das ist es, was wir meinen, wenn wir sagen, dass es "vorher" gewesen ist; und so blieb es. Es stieg auf und wurde weggespeichert, und es blieb ein Punkt übrig, der sich auf unsichtbaren Bahnen immer wieder dem anderen Punkt nähert, ihn berührt und doch nicht berührt und ihn erleuchtet wie den ersten Punkt, von dem es ausging. So ist das Ganze miteinander verbunden, und es erleuchtet sowohl den einen als auch den anderen. Wenn sie aufsteigt, steigen alle auf und sind mit ihr verbunden, und sie erreicht den Ort von En Sof, wo sie gespeichert wird, und alles wird eins.
Dieser Punkt des Wortes Awr ist Licht. Er dehnte sich aus, und in ihm erstrahlten sieben Buchstaben des Alphabets, die nicht erstarrten, sondern flüssig blieben. Danach entstand die Finsternis, und in ihr entstanden sieben weitere Buchstaben des Alphabets, und auch sie wurden nicht fest und blieben flüssig. Dann erschien das Firmament, das die Zwietracht zwischen den beiden Seiten verhinderte. In ihm entstanden acht weitere Buchstaben, also insgesamt zweiundzwanzig. Sieben Buchstaben sprangen von der einen Seite und sieben von der anderen, und alle wurden in dieses Firmament eingegraben, wo sie eine Zeit lang flüssig blieben. Als sich das Firmament verfestigte, wurden auch die Buchstaben verfestigt und nahmen materielle Gestalt an. So wurde dort die Tora eingraviert, um in der Welt zu leuchten. "Es werde Licht": das heißt, El Gadol (der große Gott), das, was aus dem ursprünglichen Äther hervorging. "Und es war": das bedeutet die Finsternis, die Elohim genannt wird. "Licht": das bedeutet, dass die Linke in der Rechten enthalten war, und so entstand aus dem, was wir El nennen, Elohim. Die Rechte war in der Linken enthalten, und die Linke in der Rechten.
UND GOTT SAH DAS LICHT, DASS ES GUT WAR. Dies ist die zentrale Säule: Ki Tob (dass es gut war) warf Licht oben und unten und auf alle anderen Seiten, kraft ****, dem Namen, der alle Seiten umfasst. UND GOTT TEILTE: Er beseitigte den Unfrieden, so dass das Ganze in vollkommener Ordnung war. UND GOTT RIEF. Das Wort "berufen" bedeutet hier "berufen zu" oder "eingeladen". Gott rief aus diesem vollkommenen Licht, das sich im Zentrum befand, eine bestimmte Ausstrahlung hervor, die die Grundlage der Welt ist und auf der die Welten errichtet werden. Von diesem vollständigen Licht, der zentralen Säule, erstreckte sich das Fundament, das Leben der Welten, das von der rechten Seite her Tag ist. UND DIE DUNKELHEIT NANNTE ER NACHT. Er rief aus der Seite der Finsternis eine Art weiblichen Mond hervor, der über die Nacht herrscht und Nacht genannt wird, und der mit Adonai, dem Herrn der ganzen Erde, verbunden ist. Die Rechte ging in die vollständige Säule des mit der Linken vereinigten Zentrums ein, und der Urpunkt stieg daraufhin in die Höhe und ergriff dort [17a] die Energie von drei Punkten, dem Holem, dem Shureq und dem Hireq, dem Samen der Heiligkeit (denn kein Same ist gesät worden außer aus dieser Quelle).
Das Ganze wurde dann in der zentralen Säule vereint, und sie brachte die Grundlage der Welt hervor, die deshalb Kol (alles) genannt wird, weil sie das Ganze in der Strahlung des Verlangens umfasst. Währenddessen flammte die Linke mit ihrer vollen Kraft auf und erzeugte an allen Punkten eine Art Reflexion, und aus dieser feurigen Flamme ging die weibliche mondähnliche Essenz hervor. Diese Flamme war dunkel, weil sie aus der Dunkelheit kam. Diese beiden Seiten brachten diese beiden Grade hervor, einen männlichen und einen weiblichen. Die Einheit wurde in der Zentralen Säule durch den Überschuss an Licht, der in ihr war, erhalten. Denn da die zentrale Säule in sich selbst vollständig war und nach allen Seiten hin Frieden stiftete, wurde ihr von oben und von allen Seiten durch die universelle Freude in ihr zusätzliches Licht verliehen. Aus dieser zusätzlichen Freude ging das Fundament der Welten hervor, das auch Musaf (zusätzlich) genannt wurde. Aus diesem entspringen alle niederen Mächte und Geister und heiligen Seelen, worauf die Ausdrücke "Herr der Heerscharen" (**** Zebaoth) und "Gott, der Gott der Geister" (Num. XVI, 22) anspielen. Die "Nacht" ist "der Herr der ganzen Erde" von der linken Seite, von der Dunkelheit. Weil das Verlangen der Dunkelheit, sich mit der Rechten zu vereinigen, nicht stark genug war, breitete sich die Nacht von ihr aus. Als die Nacht begann, sich auszubreiten, und bevor sie vollständig war, ging die Dunkelheit hin und verschmolz mit dem Recht, und die Nacht blieb unvollkommen. So wie es der Wunsch der Dunkelheit ist, sich mit dem Licht zu vereinigen, so ist es der Wunsch der Nacht, sich mit dem Tag zu vereinigen. Die Finsternis schwächte ihr Licht ab und erzeugte daher einen Grad, der mangelhaft und nicht strahlend war. Die Finsternis strahlt nicht, außer wenn sie im Licht aufgeht. Die Nacht, die von ihr ausging, ist also kein Licht, es sei denn, sie geht in den Tag über. Der Mangel der Nacht wird nur durch den Musaf ausgeglichen. Was an einer Stelle hinzugefügt wird, wird an der anderen abgezogen. Das Musaf enthielt eine Symbolik des himmlischen Punktes und der Zentralsäule, und deshalb wurden ihm zwei Buchstaben hinzugefügt, die in Bezug auf die Nacht fehlten, nämlich das Vau Yod von Vayikra (und er rief). Hierin liegt eine Anspielung auf den Namen mit den zweiundsiebzig Buchstaben, dem Abbild der himmlischen Krone.
UND GOTT SPRACH: ES WERDE EIN GEWÖLBE INMITTEN DER WASSER. Hier wird in der Angabe (Tag) auf die Trennung der oberen von den unteren Wassern angespielt Wasser durch das, was "die Linke" genannt wird.
Auch hier wurde Zwietracht geschaffen durch das, was "die Linke" genannt wird. Denn bis zu diesem Punkt bezog sich der Text auf die Rechte, nun aber auf die Linke; und der Widerspruch zwischen dieser und der Rechten nahm zu. Es liegt in der Natur der Rechten, das Ganze zu harmonisieren, und deshalb wird das Ganze mit der Rechten geschrieben, da sie die Quelle der Harmonie ist. Als die Linke erwachte, erwachte die Zwietracht, und durch diese Zwietracht wurde das zornige Feuer verstärkt, und es entstand daraus das Gehinnom, das also von der Linken ausging und dort fortbesteht.
Mose hat in seiner Weisheit darüber nachgedacht und eine Lehre aus dem Schöpfungswerk gezogen. Im Schöpfungswerk gab es einen Antagonismus zwischen der Linken und der Rechten, und die Spaltung zwischen ihnen ermöglichte es dem Gehinnom, hervorzutreten und sich an die Linke zu heften. Dann griff die Mittelsäule, die der dritte Tag ist, ein und beschwichtigte die Zwietracht zwischen den beiden Seiten, so dass das Gehinnom hinabstieg und die Linke in der Rechten aufging, und es herrschte Frieden über alles. In ähnlicher Weise war der Streit zwischen Korach und Aaron eine Auseinandersetzung zwischen der Linken und der Rechten. Mose dachte über das nach, was während der Schöpfung geschehen war, und sagte: "Es scheint mir angemessen, den Unterschied zwischen der Rechten und der Linken zu komponieren". Er bemühte sich, eine Einigung zwischen den beiden herbeizuführen. Die Linke war jedoch nicht willig, und Korach erwies sich als starrköpfig. Mose sagte daraufhin: "Sicherlich verbittert das Gehinnom diesen Streit. Die Linke sollte nach oben streben und sich in die Rechte einfügen. Korach will sich nicht den höheren Einflüssen anschließen und sich mit dem Recht verschmelzen. Er soll also im Taumel seines Zorns hinabsteigen." Der Grund, warum Korach sich weigerte, den Streit durch das Eingreifen von Mose schlichten zu lassen, war, dass er sich nicht aus einem wirklich religiösen Motiv heraus darauf eingelassen hatte, dass er die Herrlichkeit Gottes gering schätzte und sich weigerte, seine schöpferische Macht anzuerkennen. Als Mose erkannte, dass er sich damit außerhalb des Rahmens gestellt hatte, "war er sehr zornig" (Num. XVIII, 15). Er war "zornig", weil er nicht in der Lage war, den Streit zu schlichten;
er war "sehr zornig", weil sie die schöpferische Kraft Gottes leugneten. Korach leugnete [17b] diese Macht ganz und gar, sowohl in der höheren als auch in der niederen Sphäre, wie es in der Formulierung heißt: "als sie gegen den Herrn stritten" (Num. XXVI, 9). Daher klammerte sich Korach an das, was ihm zustand. Ein Streit, der nach dem Muster des himmlischen Streits verfasst war, der im Verlauf mehr und nicht weniger würdig wurde, und der sich mit Recht fortsetzte, war der zwischen Schammai und Hillel Der Heilige, gepriesen sei Er, billigte ihren Disput, weil sein Motiv erhaben war und er deshalb dem bei der Schöpfung stattfindenden ähnelte. Daher hat sich der Streit zwischen Schammai und Hillel wie dieser bis heute erhalten. Korach hingegen leugnete die Schöpfung, kämpfte gegen den Himmel selbst und versuchte, die Worte der Tora zu widerlegen. Er gehörte mit Sicherheit zu den Anhängern des Gehinnoms und blieb deshalb mit diesem verbunden. All dies wird im Buch Adam dargelegt. Dort heißt es, dass die Finsternis, als sie sich durchsetzte, dies mit Zorn tat und den Gehinnom schuf, der sich ihr in dem erwähnten Streit anschloss. Sobald aber der Zorn und die Wut nachließen, entstand ein Streit anderer Art, nämlich ein Streit der Liebe. So zerfiel der Streit in zwei verschiedene Teile. Es ist die Art der Gerechten, einen Streit steif zu beginnen und ihn gütlich zu beenden. Korach setzte den Streit fort, wie er ihn begonnen hatte, in Zorn und Leidenschaft, und klammerte sich deshalb an Gehinnom. Schammai führte seinen Streit in jenem Geist der Ruhe, der auf den ersten Ausbruch der Leidenschaft folgen sollte; deshalb wurde er zu einem Streit der Liebe und erhielt die Zustimmung des Himmels. Das geht aus unserem Text hervor. Dort heißt es zunächst: "Es werde eine Feste mitten im Wasser, und sie teile usw." Dies bezieht sich auf den Beginn des Streits, den Ausbruch von Leidenschaft und Gewalt. Es gab den Wunsch nach Versöhnung, aber in der Zwischenzeit entstand der Gehinnom, bevor sich der Zorn und die Leidenschaft abkühlten. Dann "schuf Gott das Firmament usw.", d. h. es entstand ein Streit der Liebe und Zuneigung, der für den Fortbestand der Welt sorgte. In diese Kategorie fällt auch der Streit zwischen Schammai und Hillel, der dazu führte, dass sich das mündliche Gesetz dem geschriebenen Gesetz liebevoll näherte, so dass sie sich gegenseitig unterstützten.
Was die Trennung betrifft, so geht sie immer von links aus. Hier steht geschrieben: "und er sonderte sich ab", sowie: "und er sonderte sich ab"; und im Zusammenhang mit Korach steht geschrieben: "Ist es euch eine Kleinigkeit, dass der Gott Israels euch von der Gemeinde Israels abgesondert hat usw."; und es steht auch geschrieben: "Zu der Zeit sonderte der Herr den Stamm Levi ab" (Dtn. X, 8). In all diesen Texten finden wir die Trennung in Verbindung mit dem zweiten ("Tag" oder "Stamm"), der der Ort der Linken ist. Man könnte einwenden, dass Levi der dritte und nicht der zweite Stamm war; die Trennung hätte also nicht mit Levi, sondern mit Simeon in Verbindung gebracht werden müssen, da er der zweite Stamm war. Die Antwort ist, dass Levi in den Augen Jakobs (der in der ersten Hochzeitsnacht nicht wusste, dass Rahel durch Lea ersetzt worden war) der zweite (von Lea) war. Daher war die Trennung des Stammes Levi völlig korrekt. Bei jedem Ausgang des Sabbats gibt es eine "Trennung" zwischen den Mächten, die an den Wochentagen bzw. am Sabbat das Sagen haben. Sobald der Sabbat endet, steigt aus dem Gehinnom, aus dem Grad, der Scheol genannt wird, eine Schar böser Geister auf, die danach streben, sich unter den Samen Israels zu mischen und Macht über sie zu erlangen. Aber wenn die Kinder Israels die Zeremonien der Myrte und des Segenskelchs vollziehen und das Trennungsgebet (Habdalah) sprechen, geht dieser böse Geist an seinen Platz im Scheol, der Region, in der Korach und seine Komplizen wohnen, wie es geschrieben steht: "Und sie und alles, was zu ihnen gehörte, fuhren lebendig hinab in den Scheol" (Num. XVI, 33). Auch diese stiegen nicht in den Scheol hinab, bevor die Israeliten eine Trennung (Habdalah) vollzogen hatten, wie es heißt: "Trennt euch von dieser Gemeinde" (ebd. 21). Die "Trennung" ist also mit der zweiten verbunden, die symbolisch für die Linke ist, wenn sie zuerst in Zorn und Gewalt in einen Streit gerät und Gehinnom gebiert, bevor die Wut nachlässt. Am zweiten Tag wurde der Gehinnom erschaffen, bevor sich der Zwist gelegt hatte. Dann wurden auch alle Engel erschaffen, die sich gegen ihren Meister auflehnten und die das Feuer des Gehinnoms verzehrte und vernichtete; ebenso alle anderen, die verschwinden und nicht überdauern und vom Feuer verzehrt werden.
LASSEN SIE EINE FESTUNG SEIN: d.h. lassen Sie es eine allmähliche Erweiterung sein. Daraufhin breitete sich El (Gott), der "rechte Teil", 1 El Gadol (Großer Gott), aus der Mitte der Wasser aus, um diesen Namen El zu vervollständigen und sich mit dieser Ausdehnung zu verbinden, und so wurde El zu Elohim (=El + H, Y, M) erweitert. Diese H, Y, M dehnten sich aus und kehrten sich um und bildeten die unteren Wasser, Y, M, H. Diese Erweiterung, die am zweiten Tag stattfand, ist das obere Wasser. Die Buchstaben he, yod, mim bilden hayam (das Meer), das die oberen Gewässer darstellt. Die Umkehrung dieser Buchstaben, yamah (meerwärts), ist das untere Wasser. Als sie endlich etabliert waren, wurde alles zu einem Ganzen, und dieser Name wurde auf eine Reihe von Orten ausgedehnt. Die oberen Gewässer sind männlich und die unteren weiblich. Zuerst waren sie vermischt, aber danach wurden sie in obere und untere Gewässer unterschieden. Das ist die Bedeutung von "Elohim, oberes Wasser", und das ist die Bedeutung von "Adonai, unteres Wasser", und das ist die Bedeutung von "oberes He" und "unteres He". Es steht weiter geschrieben: UND GOTT MACHTE DAS FIRMAMENT. Das heißt, dass diese Ausdehnung diesen Namen annahm. Elohim ist das obere Wasser, und das untere Wasser [18a] ist Adonai; da aber das obere Wasser durch das untere ergänzt wurde, breitete sich dieser Name auf das Ganze aus.
Auch nach der Trennung der Wasser hörte der Streit nicht auf bis zum dritten Tag, als der Friede wiederhergestellt und alles an seinem Platz war. Wegen dieses Streits, der für das Bestehen der Welt notwendig war, wird der Ausdruck "dass es gut war" nicht auf das Werk des zweiten Tages angewandt, weil es nicht vollendet war. Solange das obere und das untere Wasser vermischt waren, gab es keine Produktion in der Welt; dies konnte erst der Fall sein, als sie sich trennten und getrennt wurden. Erst als sie sich trennten und trennten, brachten sie etwas hervor, und so kam es, dass, obwohl am zweiten Tag Trennung und Zwietracht herrschten, am dritten Tag völlige Harmonie herrschte. Dies ist der Name, der mit dem Schriftzug **** eingraviert ist, um das obere und das untere Wasser, das obere und das untere He zu versöhnen; die Einfügung des Vau dazwischen bündelt die beiden Seiten. Symbolisch dafür ist die Überquerung des Jordan durch die Israeliten (Jos. III, 16): Das "Wasser (des Jordans)" entspricht dem oberen Wasser;
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1 "Schulter": in beiden Fällen eine Bezeichnung des Grades Chesed (Freundlichkeit).
"in einem Haufen aufsteigen" entspricht den unteren Wassern, die ins Meer hinabstiegen, während die Israeliten zwischen den beiden hindurchgingen.
Fünf "Firmamente" werden in diesem Abschnitt erwähnt, und das Leben der Welt geht zwischen ihnen hindurch und führt sie, und sie sind alle miteinander verwoben. Ohne diese Zwietracht, die der Vermittler geschaffen hat, wären sie jedoch nicht miteinander verwoben oder harmonisiert worden. Sie entsprechen den fünfhundert Jahren, an die sich der Baum des Lebens klammert, um eine Quelle des Wachstums und der Fruchtbarkeit für die Welt zu werden. Alle Wasser der Schöpfung, die aus der ursprünglichen Quelle entspringen, verzweigen sich an seinem Fuß. Auch König David nimmt das Ganze und verteilt es anschließend, wie wir lesen: "Und er verteilte es unter das ganze Volk, unter die ganze Schar usw." (II Sam. VI, 19); ebenso lesen wir: "Was du ihnen gibst, das sammeln sie" (Ps. CIV, 28); auch: "Sie steht auch auf, wenn es noch Nacht ist, und gibt dem Hause Speise" (Spr. XXXI, 15).
Zu der Zeit, als die Gewalt der Linken Unfrieden stiftete, wurde der Rachegeist verstärkt. Von ihm gingen (zwei) Dämonen aus, die sofort ohne jede Feuchtigkeit erstarrten, ein männlicher und ein weiblicher. Aus ihnen wurden Legionen von Dämonen gezüchtet, und darauf ist die Unverbesserlichkeit des unreinen Geistes in all diesen Dämonen zurückzuführen. Sie sind es, die durch die Vorhaut (orlah) symbolisiert werden; die eine wird Ef'eh (Otter) und die andere Nahash (Schlange) genannt, wobei die beiden jedoch nur eine sind. Die Ef'eh zeugt von der Nahash nach einer Tragezeit von sieben Jahren Nachkommen. Hierin liegt das Geheimnis der sieben Namen, die sowohl das Gehinnom als auch der "böse Versucher" (yetser-hara) tragen; und von dieser Quelle aus hat sich die Unreinheit in vielen Stufen durch das Universum verbreitet. All dies geht auf die mystische Kraft der Linken zurück, die Gutes und Böses verteilt und dadurch die Welt bewohnbar macht. Hier haben wir den eingravierten Namen mit achtzehn Buchstaben, der über die sanften und wohltuenden Regenfälle zum Wohle der Welt waltet.
UND GOTT SAGTE: Lasst die Wässer fließen: Das Wort fließen (yikavvu) bedeutet, dass sie in einer Linie (kav) fließen sollten, um einen geraden Weg zu nehmen.
Denn aus dem ersten mystischen Punkt entspringt das Ganze im Verborgenen, bis es den himmlischen Palast erreicht und in ihm versammelt ist, und von dort entspringt es in gerader Linie zu den anderen Graden, bis es zu dem Ort kommt, der das Ganze in einer Vereinigung von männlich und weiblich sammelt; dies ist das "Leben der Welten". DIE GEWÄSSER: das sind die, die von oben, von unter dem oberen Hé entspringen. VON UNTER DEM HIMMEL: dies ist das kleinere Vau (daher wird das Wort yikavvu mit zwei Vau's geschrieben, eines für "den Himmel" und eines für "unter dem Himmel"). Daraus folgt: LASS DAS TROCKENE LAND ERSCHEINEN. Dies ist das untere Hé. Dies ist offenbart und alles andere ist nicht offenbart; von letzterem schließen wir auf das, was nicht offenbart ist. ZU EINEM ORT: so genannt, weil hier die ganze obere Welt zu einem einzigen Ort verbunden ist.
Es steht geschrieben: Der Herr (****) ist einer und sein Name ist einer (Sach. XIV, 9). Zwei Vereinigungen werden hier angedeutet, eine der oberen Welt in ihren Stufen und eine der unteren Welt in ihren Stufen. Die Vereinigung der oberen Welt ist an diesem Punkt vollendet. Das Leben der Welten wurde dort fest verankert, und durch seine Einheit wurde die obere Welt zusammengehalten, und deshalb wird sie "ein Ort" genannt. Alle Grade und alle Glieder waren dort versammelt und wurden darin eins, ohne jede Trennung; noch gibt es irgendeinen Grad, in dem sie in einer Vereinigung umfangen sind, außer diesem. Auch in ihr verbergen sie sich alle auf geheimnisvolle Weise in einem einzigen Verlangen. In dieser Stufe ist die enthüllte Welt mit der nicht enthüllten verbunden. Die enthüllte Welt ist in ähnlicher Weise darunter vereint, und die enthüllte Welt ist in der Tat eine niedrigere Welt. Daher solche Ausdrücke wie: "Ich sah den Herrn" (Jes. VI, 1), "Und sie sahen den Gott Israels" (Ex. XXIV, 10), "Und die Herrlichkeit des Herrn erschien" (Num. XIV, 10; XVII, 7), "So war die Erscheinung des Glanzes ringsum; dies war die Erscheinung des Gleichnisses der Herrlichkeit des Herrn" (Hes. I, 28). Das ist auch der innere Sinn der Worte hier: "und das trockene Land soll erscheinen". Auf dasselbe beziehen sich die Worte: "Meinen Bogen habe ich in die Wolke gesetzt" (Gen. IX, 13), und zwar von dem Tag an, an dem die Welt erschaffen wurde. Am Tag [18b] der Wolke, als der Bogen, "die Erscheinung des Bildes der Herrlichkeit des Herrn", erschien, erhob sich die Linke in Macht.
"Dann ging Rahel hinaus und hatte Schmerzen bei der Geburt". Mit ihr erschienen Michael auf der einen, Raphael auf der anderen und Gabriel auf der dritten Seite; dies sind die Farben, die in der "Gestalt" erschienen. So wird die "Erscheinung des Glanzes ringsum", d.h. der in der Pupille des Auges verborgene Lichtschein, zur "Erscheinung des Abbildes der Herrlichkeit des Herrn", d.h. zu den entsprechenden Farben, so dass die untere Einheit in Übereinstimmung mit der oberen Einheit gebildet wird. Dies wird durch die Formel "Der Herr, unser Gott, der Herr" (Dtn. VI, 4) ausgedrückt. Die geheimnisvollen und unentdeckten Farben, die "an einem Ort" verbunden sind, bilden eine höhere Einheit; die Farben des Bogens darunter, in denen Weiß, Rot und Gelb vereint sind, die jenen anderen geheimnisvollen Farben entsprechen, bilden eine andere Einheit, die durch die Formel "und sein Name ist Einer" bezeichnet wird. Ferner bezeichnet die Form "Gepriesen sei der Name der Herrlichkeit seines Reiches in Ewigkeit" die untere Einheit, während die obere Einheit durch die Form "Höre, O Israel, der Herr, unser Gott, der Herr, ist Einer" bezeichnet wird. Diese Formen entsprechen einander, da sie jeweils sechs Worte umfassen.1 ...
DIE ERDE SOLL GRAS, KRAUT USW. HERVORBRINGEN. Auf diese Aufforderung hin brachte die "Erde" durch die Wasser, die sich an einem Ort sammelten und geheimnisvoll durch sie flossen, eine Heerschar hervor, so dass in ihr verborgene himmlische Wesen und heilige Existenzen entstanden, die von den Gläubigen unter den Menschen durch die Verehrung, die sie ihrem Meister erweisen, aufrechterhalten und ständig erneuert werden. Dieses Geheimnis wird durch den Vers angedeutet: "Der das Gras sprießen lässt für das B'hema" (Vieh) usw. (Ps. CIV, 14). Dies bezieht sich auf den Behemoth, der auf tausend Bergen hockt und für den diese Berge jeden Tag das hervorbringen, was hier "Gras" genannt wird, womit die Engelwesen gemeint sind, deren Existenz vergänglich ist und die am zweiten Tag als Nahrung für diesen Behemoth geschaffen wurden, der "Feuer ist, das Feuer verzehrt". Der Psalmist fährt fort: "und Kraut für den Dienst des Menschen", wobei er mit "Kraut" die Engelsordnungen namens Ofanim (Räder), Hayyoth (Tiere) und Cherubim meint, die alle aufrechterhalten, gestützt und bestätigt werden, wann immer sterbliche Wesen kommen, um ihren Meister mit Opfern und Gebeten anzubeten, worin der "Dienst des Menschen" besteht, und da sie durch diesen Dienst des Menschen gestärkt werden, entsteht Nahrung und Unterhalt für die Welt, wie es geschrieben steht:
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1 d.h. im hebräischen Original.
"um Brot aus der Erde hervorzubringen" (ebd.). Das Gleiche wird hier durch die Worte GRAS, DAS SAMEN HERVORBRINGT impliziert. Denn das "Gras" bringt keinen Samen hervor, sondern ist nur als Nahrung für das heilige Feuer bestimmt, während das "Kraut" zur Erhaltung der Welt beiträgt. All dies hat den Zweck, "Brot aus der Erde hervorzubringen", d.h. aufgrund des Dienstes, den die Menschen ihrem Meister leisten, Nahrung und Unterhalt aus der Erde für diese Welt zu liefern, damit die himmlischen Segnungen auf die Menschheit herabkommen. OBSTBAUM, DER FRÜCHTE TRÄGT. Sie sind eine Stufe über der anderen und verbinden männlich und weiblich. Wie der "Fruchtbaum" die Heerschar der "fruchttragenden Bäume" hervorbrachte, so brachten diese wiederum die "Cherubim und Säulen" hervor. Die "Säulen" sind diejenigen, die im Rauch der Opfer aufsteigen und daraus ihre Kraft schöpfen, und daher werden sie "Rauchsäulen" genannt, und alle bestehen dauerhaft zum "Dienst am Menschen", während das "Gras" keine Dauer hat, da es dazu bestimmt ist, als Nahrung verzehrt zu werden, wie es geschrieben steht: "Siehe nun Behemoth, den ich mit dir gemacht habe; er frisst Gras wie ein Ochse" (Hiob XL, 15). Die Worte "Fruchtbaum, der Früchte trägt" deuten auf die Kombination von männlicher und weiblicher Form hin. Ihre Gesichter sind "wie das Gesicht eines Menschen" (Hes. I, 10), aber sie sind nicht wie die Cherubim, denn sie haben große Gesichter, die mit Bärten bedeckt sind, während die Cherubim kleine Gesichter wie die von zarten Kindern haben.
Alle Formen sind in ihnen enthalten, denn sie sind "große Gesichter". Auf ihnen sind Formen eingezeichnet, wie die Einzeichnungen des göttlichen Namens in den vier Himmelsrichtungen Osten, Westen, Norden und Süden. Michael ist im Süden abgebildet, und alle Gesichter sind ihm zugewandt, nämlich "das Gesicht eines Menschen ... das Gesicht eines Löwen ... das Gesicht eines Ochsen ... das Gesicht eines Adlers" (ebd.). Der Begriff "Mensch" impliziert die Vereinigung von Mann und Frau, ohne die der Name "Mensch" (Adam) nicht zutreffend ist. Durch ihn werden die Figuren des Wagens Gottes gebildet, wie es geschrieben steht: "(Auf) dem Wagen Gottes sind Myriaden von Tausenden von Schin'an (Engeln)" (Ps. LXVIII, 15):
das Wort SHiN'AN drückt durch seine Anfangsbuchstaben alle Figuren aus, wobei das Shin für Shor (Ochse), das Nun für Nesher (Adler) und das Aleph für Aryeh (Löwe) steht, und das letzte Nun durch seine Form den Menschen darstellt, [19a] der aufrecht geht, und der auf mystische Weise das Männliche und das Weibliche vereint. Alle diese Tausende und Myriaden von Engeln gehen von denen aus, die durch den Namen Shin'an symbolisiert werden, und von diesen Typen gehen sie in ihren verschiedenen Gruppen auseinander, jede zu ihrer entsprechenden Seite. Diese vier sind alle miteinander verflochten und ineinander verschlungen, nämlich Ochse, Adler, Löwe, Mensch. Ihre Tätigkeit wird durch vier eingravierte Namen gelenkt, zu denen sie aufsteigen, um sie zu betrachten. Der "Ochse" steigt auf, um Führung zu suchen und in das Gesicht des "Menschen" zu blicken. Mit ihm steigt ein bestimmter Name auf, gekrönt und eingraviert in zwei mystischen Formen, die den Namen El (Gott) darstellen. Dann kehrt er zurück, und der Thron graviert und zeichnet ihn nach, und es wird ihm eingeprägt, unter der Führung dieses mystischen Namens zu stehen. Der "Adler" steigt auf, um Führung zu suchen und in das Gesicht des "Menschen" zu blicken. Mit ihm steigt ein anderer Name auf, der gekrönt und in zwei mystischen Formen eingraviert ist, um hervorzustrahlen und in die Höhe zu steigen und gekrönt zu werden; dies stellt das Attribut "groß" dar. Dann kehrt er um, und der Thron graviert ihn ein, und er ist darauf eingeprägt, um unter der Führung dieses mystischen Namens zu stehen. Der "Löwe" steigt auf, um Führung zu suchen und in das Gesicht des "Menschen" zu blicken. Ein anderer Name steigt mit ihm auf und wird gekrönt und in zwei mystischen Formen eingraviert, um mit Stärke und Macht ausgestattet zu werden, was das Attribut "Mächtig" darstellt. Er kehrt zurück, und der Thron graviert ihn ein, und er wird darauf eingeprägt, um unter der Führung dieses mystischen Namens zu stehen. Der "Mensch" betrachtet sie alle, und alle steigen auf und betrachten ihn. So werden sie alle in dieser Form in den einen mystischen Namen eingraviert, der als "Gewaltige" (Nora) bekannt ist. So steht über sie geschrieben: "Und das Gleichnis ihres Antlitzes ist wie das Antlitz des Menschen" (Hesek. I, 10). Sie sind alle von diesem Gleichnis umfangen, und dieses Gleichnis umfasst sie alle. Aufgrund all dessen wird der Heilige, gepriesen sei Er, der Große, Mächtige und Gewaltige Gott genannt, denn diese Namen sind oben auf dem himmlischen Wagen eingraviert, der in den vier Buchstaben des Tetragrammatons enthalten ist, welches der Name ist, der alles umfasst. Diese Bilder sind auf dem Thron eingraviert, und der Thron ist mit ihnen geschmückt, eines zur Rechten, eines zur Linken, eines vorne und eines hinten, entsprechend den vier Vierteln der Welt.
Der Thron, wenn er aufsteigt, ist mit diesen vier Abdrücken versehen. Diese vier himmlischen Namen tragen den Thron, und der Thron ist in ihnen enthalten und sammelt eine Ernte von Sehnsüchten. Wenn er diese Wünsche gesammelt hat, steigt er mit seiner Last herab wie ein Baum, der nach allen Seiten mit Ästen beladen und voller Früchte ist. Sobald er herabsteigt, kommen diese vier Gestalten in ihren verschiedenen Formen hervor und senden helle Blitze aus, die den Samen über die Welt verstreuen. Daher steht geschrieben: "Kraut, das Samen hervorbringt", weil diese den Samen über die Welt verstreuen. Aber von der Entstehung der Menschengestalt, die alle anderen Gestalten umfaßt, steht geschrieben: "Ein Fruchtbaum, der Früchte nach seiner Art hervorbringt, deren Samen in ihm auf der Erde ist". Er bringt keinen Samen hervor, außer zur Vermehrung. Der Ausdruck "in ihm" sollte beachtet werden. Es lehrt uns, dass der Mensch seinen Samen nicht untätig ausstreuen darf. Dies wird in dem Wort "Grün" angedeutet, das keinen "Samen" hervorbringt und daher keine Dauerhaftigkeit wie die anderen hat, da es kein Abbild hat, das in irgendeiner Weise geformt oder eingraviert werden kann. Solche Dinge zeigen sich nur, um zu verschwinden; sie haben keine Form und keine Ähnlichkeit und haben keine Beständigkeit; sie existieren nur für einen Augenblick und werden dann in dem Feuer verzehrt, das Feuer verzehrt, und werden immer wieder erneuert und verzehrt. Der Mensch hier unten besitzt eine ideale Form und Ähnlichkeit, aber er ist nicht so beständig wie jene himmlischen Wesen. Diese sind in ihrer eigenen Form geformt, ohne dass eine äußere Hülle sie verändert. Daher sind sie unveränderlich, während der Mensch hier unten seine Form durch eine äußere Hülle annimmt. Daher besteht er eine Zeit lang, und jede Nacht wird der Geist dieses Gewandes entledigt und steigt auf und wird von dem verzehrenden Feuer verzehrt, um dann in seinen früheren Zustand zurückzukehren und wieder dieselbe äußere Form anzunehmen. Daher haben sie nicht dieselbe Dauerhaftigkeit wie jene himmlischen Formen, und in Anspielung darauf steht geschrieben: "jeden Morgen neu" (Klgl. III, 23), d. h. Menschen, die jeden Tag erneuert werden. [19b] Der Grund dafür ist, dass "groß ist deine Treue" (ebd.) - groß und nicht klein. "Groß ist deine Treue": gewiss groß, denn sie kann alle Geschöpfe der Welt tragen und sie alle in sich aufnehmen, die oberen und die unteren gleichermaßen.
Es ist von unendlicher Ausdehnung, es nimmt alles auf und wird nicht voller. Darauf spielt der Vers an: "Alle Ströme fließen ins Meer, und doch ist das Meer nicht voll usw." (Pred. I, 7). Sie fließen ins Meer, und das Meer nimmt sie auf und verschlingt sie und wird nicht voll, und dann stellt es den früheren Zustand wieder her. Daher: "Groß ist deine Treue". Im Bericht über diesen (dritten) Tag heißt es zweimal "dass er gut war", weil dieser Tag zwischen zwei gegnerischen Seiten vermittelte und die Zwietracht beseitigte. Er sagte zu dieser Seite "gut" und zu der anderen Seite "gut" und versöhnte die beiden. Daher heißt es im Bericht über diesen Tag zweimal: "und er sagte". Mit diesem Tag ist das Geheimnis des Namens verbunden, der aus vier eingravierten und eingeschriebenen Buchstaben besteht, die (durch Permutationen) zu zwölf gemacht werden können, entsprechend den vier Bildern auf den vier Seiten, die auf dem heiligen Thron eingeschrieben sind.
UND GOTT SPRACH: ES WERDE LICHT USW. Das Wort für "Lichter" (meoroth) ist fehlerhaft geschrieben, wie me'eroth (Flüche), weil durch sie die Kinderkrankheit Krupp entstanden ist. Denn nachdem das ursprüngliche Licht zurückgezogen wurde, entstand eine "Membran für das Mark", eine k'lifah, und diese k'lifah dehnte sich aus und brachte eine weitere hervor. Sobald diese zweite herauskam, ging sie auf und ab, bis sie zu den "kleinen Gesichtern" gelangte.1 Sie wünschte sich, an ihnen zu hängen und wie eines von ihnen geformt zu werden, und wollte sich von ihnen entfernen. Doch der Heilige, gepriesen sei Er, entfernte sie von ihnen und ließ sie hinabsteigen. Als Er Adam erschuf und ihm eine Partnerin gab, flog sie, sobald sie Eva an seiner Seite kleben sah und durch seine Gestalt an die himmlische Schönheit erinnert wurde, von dort hinauf und versuchte wie zuvor, sich an die "kleinen Gesichter" zu hängen. Die himmlischen Wächter der Tore erlaubten es ihr jedoch nicht. Der Heilige, gepriesen sei Er, schalt sie und warf sie in die Tiefen des Meeres, wo sie bis zu der Zeit blieb, als Adam und seine Frau sündigten. Dann holte der Heilige, gepriesen sei Er, sie aus den Tiefen des Meeres heraus und gab ihr Macht über all die Kinder, die "kleinen Gesichter" der Menschensöhne, die für die Sünden ihrer Väter bestraft werden müssen. Dann wanderte sie in der Welt auf und ab.
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1 s. S. 79.
Sie näherte sich den Toren des irdischen Paradieses, wo sie die Cherubim, die Wächter der Paradiestore, sah, und setzte sich in der Nähe des blitzenden Schwertes nieder, dem sie ihrem Ursprung nach ähnlich war. Als sie sah, dass sich das blitzende Schwert drehte, floh sie und wanderte in der Welt umher, und als sie Kinder fand, die der Strafe unterworfen waren, misshandelte und tötete sie sie. All dies geschah aufgrund der Wirkung des Mondes, der ihr (ursprüngliches) Licht verringerte. Als Kain geboren wurde, versuchte diese K'lifah eine Zeit lang erfolglos, sich an ihn zu binden, aber schließlich hatte sie mit ihm Verkehr und gebar Geister und Dämonen. Adam verkehrte hundertdreißig Jahre lang mit weiblichen Geistern, bis Naamah geboren wurde. Durch ihre Schönheit verführte sie die "Söhne Gottes", Uzza und Azael, und sie gebar ihnen Kinder, und so kamen von ihr böse Geister und Dämonen in die Welt. Sie wandert nachts umher, quält die Söhne der Menschen und bringt sie dazu, sich zu verunreinigen. Wo immer diese Geister Menschen finden, die allein in einem Haus schlafen, schweben sie über ihnen, ergreifen sie und klammern sich an sie, wecken Begehrlichkeiten in ihnen und zeugen von ihnen. Außerdem fügen sie ihnen Krankheiten zu, ohne dass sie sich dessen bewusst sind - all dies durch die Abnahme des Mondes. Als der Mond wiederhergestellt war, wurden die Buchstaben von meoroth (Lichter) in imrath (Wort) umgedreht, wie geschrieben steht: "Das Wort (imrath) des Herrn ist bewährt, er ist ein Schild für die, die auf ihn vertrauen" (Ps. XVIII, 31), d.h. er ist ein Schild gegen all die bösen Geister und Dämonen, die bei abnehmendem Mond in der Welt umherwandern, für diejenigen, die an ihrem Glauben an den Heiligen, gepriesen sei Er, festhalten. Als König Salomo "in die Tiefen des Nussgartens eindrang" (wie geschrieben steht: "Ich stieg hinab in den Nussgarten", Hld. VI, 11), nahm er eine Nussschale (klifah) und zog aus ihren Schichten eine Analogie zu diesen Geistern, die im Menschen sinnliche Begierden wecken, wie geschrieben steht: "und die Freuden der Menschensöhne (sind) von männlichen und weiblichen Dämonen" (Prediger II, 8). Dieser Vers weist auch darauf hin, dass die Vergnügungen, denen sich die Menschen in der Zeit des Schlafes hingeben, Scharen von Dämonen hervorbringen. Der Heilige, gepriesen sei Er, hielt es für notwendig, all diese Dinge in der Welt zu schaffen, um ihre Beständigkeit zu gewährleisten, so dass es gleichsam ein Gehirn mit vielen Membranen gibt, die es umgeben.
Nach diesem Prinzip ist die ganze Welt aufgebaut, die obere und die untere, vom ersten mystischen Punkt bis zur am weitesten entfernten aller Stufen. Sie sind alle [20a] Hüllen zueinander, das Gehirn im Gehirn und der Geist im Geist, so dass eine Hülle zur anderen wird. Der ursprüngliche Punkt ist das innerste Licht von einer Durchsichtigkeit, Zähigkeit und Reinheit, die das Begreifen übersteigt. Die Ausdehnung dieses Punktes wird zu einem "Palast" (Hekal), der für diesen Punkt ein Gewand mit einer Ausstrahlung bildet, die aufgrund ihrer Durchsichtigkeit noch unerkennbar ist. Der "Palast", der das Gewand für diesen unerkennbaren Punkt ist, ist ebenfalls eine Ausstrahlung, die nicht begriffen werden kann, jedoch weniger subtil und durchscheinend als der ursprüngliche mystische Punkt. Dieser "Palast" erstreckt sich in das ursprüngliche Licht, das ein Gewand für ihn ist. Von diesem Punkt aus gibt es eine Ausdehnung nach der anderen, wobei eine jede ein Gewand für die andere bildet und in der Beziehung von Membran und Gehirn zueinander steht. Obwohl zunächst ein Mantel, wird jede Stufe zum Gehirn für die nächste Stufe. Der gleiche Prozess findet unten statt, so dass nach diesem Modell der Mensch in dieser Welt Gehirn und Hülle, Geist und Körper vereint, alles für die bessere Ordnung der Welt. Als der Mond in Verbindung mit der Sonne stand, war er leuchtend, aber sobald er sich von der Sonne trennte und die Verantwortung für seine eigenen Heerscharen erhielt, verringerte er seinen Status und sein Licht, und es wurden Schalen über Schalen geschaffen, um das Gehirn zu bedecken, und alles zum Nutzen des Gehirns. Daher wird meoroth auch fehlerhaft geschrieben. All dies geschah zum Nutzen der Welt, und daher steht geschrieben: "um Licht auf die Erde zu bringen".
UND GOTT MACHTE DIE ZWEI GROSSEN LICHTER. Das Wort "gemacht" bedeutet die ordnungsgemäße Erweiterung und Errichtung des Ganzen. Die Worte "die zwei großen Lichter" zeigen, dass sie zunächst als Gleiche verbunden waren, was den vollen Namen **** Elohim symbolisiert (obwohl der letzte Teil nicht offenbart wird, sondern nur schlussfolgernd bekannt ist). Das Wort "groß" zeigt, dass sie bei ihrer Erschaffung mit demselben Namen gewürdigt wurden, so dass durch sie der Name des Ganzen Mazpaz Mazpaz genannt wurde,1 die beiden höchsten Namen der dreizehn Kategorien der Barmherzigkeit.2 Diese wurden mit größerer Würde ausgestattet, und sie stehen an der Spitze, weil sie von oben kommen und zum Nutzen der Welt und zur Erhaltung der Welten aufsteigen.
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1 Wenn man das hebräische Alphabet umdreht, ist M - Y, Z = H, P - V. 2 Ex. XXXIV, 6.
Auch die beiden Lichter stiegen gemeinsam und mit der gleichen Würde auf. Der Mond aber fühlte sich nicht wohl mit der Sonne, und in der Tat fühlte sich jeder von dem anderen gedemütigt. Der Mond sagte: "Wo weidest du?" (Hld. I, 7). Die Sonne sagte: "Wo lässt du deine Herde zur Mittagszeit ruhen?" (ebd.) "Wie kann eine kleine Kerze zur Mittagszeit leuchten?" Daraufhin sagte Gott zu ihr: "Geh und mach dich klein." Sie fühlte sich gedemütigt und sagte: "Warum sollte ich wie eine sein, die sich selbst schändet?" (ebd.). Daraufhin sagte Gott: "Geh hinaus in die Fußstapfen der Herde." Daraufhin erniedrigte sie sich selbst, um an der Spitze der unteren Ränge zu stehen. Seit dieser Zeit hat sie kein eigenes Licht mehr, sondern bezieht ihr Licht von der Sonne. Am Anfang waren sie gleichberechtigt, aber danach hat sie sich unter all ihren Rängen erniedrigt, obwohl sie immer noch an der Spitze steht; denn eine Frau genießt keine Ehre außer in Verbindung mit ihrem Mann. Das "große Licht" entspricht ****, und das "kleine Licht" Elohim, das den letzten der Grade und den Abschluss des Gedankens darstellt. Zuerst war es oben unter den Buchstaben des heiligen Namens, im vierten Buchstaben davon, eingeschrieben, aber danach nahm es einen niedrigeren Rang mit dem Namen Elohim ein; dennoch steigt es immer noch in allen Richtungen oben im Buchstaben Hé in der Vereinigung der Buchstaben des heiligen Namens auf. Danach erstreckten sich die Grade auf dieser und auf jener Seite. Die Grade, die sich nach oben erstreckten, nannte man "die Herrschaft des Tages", und die Grade, die sich nach unten erstreckten, nannte man "die Herrschaft der Nacht". Die Sterne sind der Rest der Kräfte und der Heerscharen, die in unendlicher Zahl an jenem Himmelsgewölbe hängen, das das Leben des Universums ist, wie geschrieben steht: "Und Gott setzte sie an das Himmelsgewölbe, um die Erde zu erleuchten. ...." Das ist die untere Erde, die von ihnen Licht empfängt, wie sie von oben. An diesem (vierten) Tag wurde das Königreich Davids errichtet, das vierte Bein und die vierte Stütze des (göttlichen) Throns, und die Buchstaben (des göttlichen Namens) wurden fest an ihrem Platz angebracht. Doch bis zum sechsten Tag, als das Bild des Menschen vollendet war, war der Thron noch nicht fest an seinem Platz;
Aber dann endlich wurden sowohl der obere als auch der untere Thron errichtet, und alle Welten wurden an ihren Plätzen festgesetzt, und alle Buchstaben wurden durch die Ausdehnung des Urdampfes in ihren Sphären fixiert [20b]. Der vierte Tag wurde "von den Erbauern verworfen", weil sich an ihm diese Leuchte selbst erniedrigte und ihren Glanz verringerte, und die äußeren Hüllen wurden verstärkt. Alle diese strahlenden Lichter sind in jenem Himmelsgewölbe aufgehängt, damit durch sie der Thron Davids errichtet werden kann.
Diese Lichter sind in der unteren Welt formgebend, um die Gestalt all derer zu vervollkommnen, die unter dem Begriff "Mensch" zusammengefasst werden. Dies ist der Name, der jeder inneren Gestalt gegeben wird; und so wird jede Gestalt, die in dieser Ausdehnung enthalten ist, "Mensch" genannt, was richtig den Geist des Menschen bezeichnet, der aus dem Reich der Heiligkeit hervorgeht, dem sein Körper ein Gewand ist, wie wir lesen: "Du kleidest mich in Haut und Fleisch" (Hiob X, 11). Daher begegnet uns oft der Ausdruck "Menschenfleisch", was bedeutet, dass der wirkliche Mensch im Inneren ist und das Fleisch, das seinen Körper darstellt, nur ein Gewand ist. Die niederen Wesen, die sich mit diesem Geist verbunden haben, nehmen Formen an, die mit einem anderen Gewand bekleidet sind, wie die Formen der reinen Tiere, des Ochsen, des Schafes, der Ziege, des Hirsches usw. Sie würden gern an dem Gewand des Menschen teilhaben, das ihrer inneren Natur entspricht, aber ihre Höfe werden durch den Namen verdeckt, der ihrem Körper gegeben wird; so finden wir "Fleisch vom Ochsen", wobei "Ochse" das innere Element dieses Körpers ist, während das "Fleisch" das Gewand ist; und so ist es mit allen. Ähnlich verhält es sich mit der "anderen Seite": Der Geist, der in den götzendienerischen Völkern zu finden ist, entspringt dem Bereich der Unreinheit und ist eigentlich kein "Mensch"; deshalb wird er nicht mit diesem Namen bezeichnet und hat keinen Anteil (an der zukünftigen Welt). Sein Leib, der das Gewand des Unreinen ist, ist unreines Fleisch, und der Geist ist unrein in dem Fleisch, das ihn bekleidet. Solange sich der Geist in diesem Körper befindet, wird er daher "unrein" genannt. Wenn der Geist aus dieser Hülle austritt, wird er nicht "unrein" genannt, und das Gewand trägt nicht den Namen des Menschen. Die niederen Wesen, die mit diesem Geist verbunden sind, nehmen Formen an, die sich in ein anderes Gewand kleiden, wie die Formen der unreinen Tiere, von denen das Gesetz sagt: "Das soll dir unrein sein", wie das Schwein und die unreinen Vögel und die Tiere jener Seite.