6b-12b Prolog

Warum das? "Denn ihr ganzes Haus ist mit Scharlach bekleidet" und kann daher das stärkste Feuer aushalten). Das ist die mystische Bedeutung dieses Verses. Der nächste Vers lautet: "Und er erschlug einen Ägypter, einen Mann von gutem Aussehen, usw." Die mystische Bedeutung dieses Verses ist, dass jedes Mal, wenn Israel sündigt, Gott es verlässt und ihm alle Segnungen und alle Lichter, die es erleuchtet haben, vorenthält. "Er erschlug einen Ägypter": Das bedeutet das Licht der großen Leuchte Israels, nämlich Moses, der Ägypter genannt wird, wie es geschrieben steht: "Und sie sagten: Ein Ägypter hat uns errettet usw." (Exod. II, 19), denn dort wurde er geboren, dort wurde er erzogen und dort wurde ihm das höhere Licht zuteil. "Ein Mann von gutem Aussehen" ( mar' eh) bedeutet auch Moses, von dem geschrieben steht "ou-mar' eh (durch klares Aussehen) und nicht in dunklen Reden" (Num. XII, 8); so auch "Mann" (ish), wie er "Mann Gottes" (Deut. XXXIII, 1) genannt wird, gleichsam der Ehemann der göttlichen Herrlichkeit, der sie auf der Erde führte, wohin er wollte, ein Vorrecht, das kein anderer Mensch je genossen hatte. "Und der Ägypter hatte einen Speer in seiner Hand", d.h. den göttlichen Stab, der ihm in die Hand gegeben wurde, wie wir lesen: "Mit dem Stab Gottes in meiner Hand" (Exod. XVII, 9), das ist derselbe Stab, der in der Dämmerung des Vorabends des Sabbats geschaffen wurde und auf dem der göttliche Name in heiligen Buchstaben eingraviert war. Mit demselben Stab sündigte Mose, indem er den Felsen schlug, wie wir lesen: "Und er schlug den Felsen mit seinem Stab zweimal" (Num. XX, 11). Der Heilige, gepriesen sei Er, sagte zu ihm: "Dazu habe ich den Stab nicht gegeben; bei deinem Leben, von nun an wird er nicht mehr in deiner Hand sein." Sogleich "ging er mit dem Stab zu ihm hinab", d.h. er richtete ihn streng, "und riss dem Ägypter den Speer aus der Hand", denn von diesem Augenblick an verlor er ihn und gewann ihn nie mehr zurück. "Und tötete ihn mit seinem Speer", d.h. durch die Sünde, den Felsen mit dem Stab zu schlagen, starb er, ohne das Heilige Land betreten zu haben, und dadurch wurde Israel die Erleuchtung vorenthalten. "Er war ehrbarer als die dreißig" (II Sam. XXIII, 23) spielt auf die dreißig himmlischen Jahre an, von denen er genommen wurde, um hinabgesandt zu werden. "Aber er erreichte die ersten drei nicht", das heißt, sie (die Patriarchen) kamen zu ihm und gaben ihm, was er verlangte, aber er kam nicht zu ihnen;

und wenn er auch nicht zu ihnen gehörte, "so hat David ihn doch in seinen Dienst genommen", das heißt, David hat ihn nie aus seinem Herzen entfernt, [7a] und es wird auch nie eine Trennung zwischen den beiden geben. David wendet ihm sein Herz zu, aber er wendet ihm nicht sein Herz zu, so wie der Mond sein Lob und seine Hymnen an die Sonne richtet und ihn zu sich zieht, um sich gleichsam bei ihr niederzulassen. Dies wird in den Worten "Und David stellte ihn in seinen Dienst" angedeutet.
R. Eleazar und R. Abba warfen sich vor dem Fremden nieder. Plötzlich sahen sie ihn nicht mehr. Sie standen auf und schauten nach allen Seiten, aber sie sahen ihn nicht. Sie setzten sich nieder und weinten und konnten kein Wort miteinander wechseln. Nach einer Weile sagte R. Abba: "Es ist gewiss wahr, wie wir gelehrt wurden, dass die Gerechten, wenn sie sich auf ihrer Reise mit der Auslegung der Tora beschäftigen, von Besuchen aus der anderen Welt begünstigt werden; denn es ist klar, dass es der ehrwürdige Rab Hamnuna war, der uns aus der anderen Welt erschien, um uns all diese Dinge zu offenbaren, und nun ist er verschwunden, bevor wir ihn erkennen konnten." Sie standen auf und versuchten, die Esel anzutreiben, aber es gelang ihnen nicht, und sie versuchten es wieder, aber es gelang ihnen nicht. Sie bekamen Angst und ließen die Tiere zurück. Diese Stelle heißt bis heute "Eselsplatz". R. Eleasar begann seine Rede so: Wie groß ist die Fülle deiner Güte, die du für die aufbewahrt hast, die dich fürchten, usw. (Ps. XXXI, 20). Wie groß ist der himmlische Reichtum, den der Heilige, gesegnet sei Er, für diejenigen aufbewahrt hat, die sich in der Gerechtigkeit hervortun, die die Sünde meiden und sich dem Studium der Tora widmen, wenn sie in die kommende Welt aufsteigen. Es heißt nicht einfach "deine Güte", sondern "die Fülle deiner Güte", derselbe Ausdruck wie in dem Vers "Sie verkünden den Ruhm der Fülle deiner Güte" (Ps. CXLV, 7), d. h. die Freude, die die Gerechten in der kommenden Welt in der Gegenwart des Ewigen genießen, der "reich an Güte gegen das Haus Israel" ist (Jes. LXIII, 7). Wir können in diesem Abschnitt auch ein Geheimnis der Weisheit finden, in dem alle anderen Geheimnisse eingeschlossen sind. Wir übersetzen: "0 Mah, groß ist deine Güte, usw." Mah ("Wie" oder "Was") wurde bereits erklärt.

Rab ("reichlich" oder "groß") spielt auf den starken und mächtigen Baum an: es gibt einen anderen und einen kleineren Baum, aber dieser ist hoch und reicht bis in den höchsten Himmel. "Deine Güte" spielt auf das Licht an, das am ersten Tag geschaffen wurde. "Die du aufbewahrt hast für die, die dich fürchten", denn er hat sie aufbewahrt für die Gerechten in der kommenden Welt: "Die du gemacht hast" spielt auf den höheren Gan-Eden (Garten-Eden, Paradies) an, wie geschrieben steht: "Die Stätte, 0 Herr, die du gemacht hast zu deiner Wohnung" (Exod. XV, 17), das heißt: "Die du gemacht hast für die, die auf dich vertrauen". Das Wort "vor den Augen der Menschen" bezieht sich auf das untere Gan-Eden, wo alle Gerechten als Geister in einem prächtigen Gewand verweilen, das ihrer körperlichen Gestalt in dieser Welt ähnelt; das ist gemeint mit "vor den Augen der Menschen", d.h. in der Gestalt der Menschen dieser Welt. Sie bleiben dort eine Zeitlang, erheben sich dann in die Luft und steigen zur himmlischen Akademie auf, die der Gan-Eden oben ist; dann steigen sie wieder auf und baden in den taufrischen Flüssen des reinen Balsams, und dann steigen sie herab und bleiben unten, und manchmal erscheinen sie den Menschen, um für sie Wunder in der Art von Engeln zu vollbringen, wie wir soeben das Licht der "Heiligen Lampe" gesehen haben, ohne dass uns jedoch ein Einblick in die Geheimnisse der Weisheit gewährt wird, so weit wir es hätten wünschen können. R. Abba sagte: Es steht geschrieben: "Und Manoah sprach zu seiner Frau: Wir werden gewiss sterben, denn wir haben Gott gesehen" (Judg. XIII, 22). Obwohl Manoah den Gegenstand der Erscheinung nicht kannte, argumentierte er dennoch: "Denn es steht geschrieben: "Der Mensch soll mich nicht sehen und am Leben bleiben" (Exod. XXXIII, 20), und da wir Ihn sicherlich gesehen haben, werden wir deshalb sterben." Und wir hatten das Privileg, das Licht zu sehen, das uns begleitete, und wir leben noch, weil der Heilige, gepriesen sei Er, es uns sandte, um uns die Geheimnisse der Weisheit zu offenbaren. Glücklich ist unser Teil!
Sie setzten ihre Reise fort und erreichten bei Sonnenuntergang einen bestimmten Hügel. Die Äste der Bäume auf dem Hügel begannen zu zittern und zu rascheln und brachen in Lobgesänge aus. Während sie weitergingen, hörten sie eine tönende Stimme verkünden: "Heilige Söhne Gottes, die ihr unter den Lebenden dieser Welt weilt, ihr, die ihr die Lampen der Akademie seid, versammelt euch an euren Plätzen, um euch unter der Führung eures Meisters mit dem Studium der Tora zu erfreuen."

In Furcht und Zittern blieben sie stehen und setzten sich nieder. In der Zwischenzeit ertönte erneut eine Stimme, die verkündete: "O, ihr mächtigen Felsen, ihr hohen Hämmer, seht den Herrn, seht ihn, der aussieht wie ein buntes Muster, der auf seinem Thron sitzt; geht nun an euren Versammlungsort. In diesem Augenblick hörten sie ein lautes und gewaltiges Geräusch, das zwischen den Zweigen der Bäume hervorbrach, und sie sprachen den Vers aus: "Die Stimme des Herrn bricht die Zedern" (Ps. XXIX, 5). R. Eleazar und R. Abba fielen auf ihr Gesicht, und eine große Angst befiel sie. Dann standen sie eilig auf und setzten ihren Weg fort und hörten nichts mehr. Sie verließen den Hügel, und als sie das Haus von R. Simeon, dem Sohn Lakunjas, erreichten, sahen sie dort R. Simeon, den Sohn Yohais, und sie freuten sich [7b] sehr. R. Simeon sagte zu ihnen: "Sicherlich habt ihr einen Weg der himmlischen Wunder beschritten, denn als ich gerade schlief, hatte ich eine Vision von euch und von Benaja, dem Sohn Jojadas, der euch zwei Kronen durch die Hand eines Ältesten schickte, um euch damit zu krönen. Sicherlich war der Heilige, gepriesen sei Er, auf diesem Weg. Außerdem sah ich eure Gesichter wie verklärt." R. Jose bemerkte: Ihr habt gesagt: "Der Weise ist dem Propheten überlegen." Da trat R. Eleasar heran, legte seinen Kopf zwischen die Knie seines Vaters und erzählte ihm alles, was ihnen widerfahren war. R. Simeon zitterte und weinte. "O Herr, ich habe den Bericht von dir, und ich habe Angst" (Habak. III, 2), sagte er. Diesen Vers rief Habakuk zu der Zeit aus, als er über seinen eigenen Tod und seine Auferstehung durch Elisa nachdachte. Warum wurde er HaBaKkuK genannt? Weil geschrieben steht: "Zu dieser Zeit, wenn die Zeit um ist, wirst du einen Sohn umarmen (HoBeKeth)" (II. Könige IV, 16), und er, Habakkuk, war der Sohn der Schunamiterin. Er erhielt in der Tat zwei Umarmungen, eine von seiner Mutter und eine von Elisa, wie geschrieben steht: "und er legte seinen Mund auf seinen Mund" (ebd. 34). Im Buch des Königs Salomo habe ich Folgendes gefunden: Er (Elisa) zeichnete ihm den mystischen Namen auf, der aus zweiundsiebzig Namen besteht. Denn die Buchstaben des Alphabets, die sein Vater ihm zuerst eingraviert hatte, waren abgeflogen, als das Kind starb; aber als Elisa ihn umarmte, gravierte er ihm alle Buchstaben der zweiundsiebzig Namen neu ein.

Die Zahl dieser Buchstaben beläuft sich auf zweihundertsechzehn, und sie wurden alle durch den Atem Elisas in das Kind eingraviert, um ihm durch die Kraft der Buchstaben der zweiundsiebzig Namen wieder den Lebensatem einzuhauchen. Und Elisa gab ihm den Namen Habakkuk, einen Namen von doppelter Bedeutung, der in seinem Klang auf die zweifache Umarmung anspielt, wie bereits erklärt, und in seinem Zahlenwert (H. B. K. V. K.=8. 2. 100. 6. 100) auf zweihundertsechzehn, die Zahl der Buchstaben des Heiligen Namens. Durch die Worte wurde sein Geist wiederhergestellt, und durch die Buchstaben wurden seine körperlichen Teile wiederhergestellt. Deshalb wurde das Kind Habakuk genannt, und er war es, der sagte: "Herr, ich habe den Bericht von dir gehört und fürchte mich" (Habak. III, 2), das heißt, ich habe gehört, was mit mir geschehen ist, dass ich von der anderen Welt gekostet habe, und fürchte mich. Dann fing er an, für sich selbst zu flehen, indem er sagte: "O Herr, dein Werk" das du an mir vollbracht hast, "inmitten der Jahre", ich bitte dich, "lass sein Leben sein". Denn wer mit den Zyklen der vergangenen Jahre verbunden ist, dessen Leben ist mit ihm verbunden. "In der Mitte der Jahre lass es sein", d.h. das Stadium, in dem es kein Leben gibt. Daraufhin weinte R. Simeon und sagte: Nach dem, was ich gehört habe, bin auch ich von der Furcht vor dem Heiligen, gepriesen sei Er, ergriffen. Dann hob er die Hände über sein Haupt und sagte: "Welch ein Vorrecht war es für dich, den ehrwürdigen Rab Hamnuna, das Licht der Tora, von Angesicht zu Angesicht zu sehen - ein Vorrecht, das mir nicht vergönnt war." Dann fiel er auf sein Gesicht und sah, wie er Berge entwurzelte und die Lichter im Tempel des Messias anzündete. R. Hamnuna wandte sich an ihn und sagte: "Meister, in dieser anderen Welt wirst du der Nachbar der Gesetzeslehrer sein, in der Gegenwart des Heiligen, gepriesen sei Er." Von dieser Zeit an nannte R. Simeon seinen Sohn R. Eleasar und R. Abba Peniel (Gesicht Gottes), in Anspielung auf den Vers: "Denn ich habe Gott von Angesicht zu Angesicht gesehen" (Gen. XXXII, 31).
IM ANFANG. R. Hiya eröffnete seine Rede so: Der Anfang der Weisheit ist die Furcht des Herrn; einen guten Verstand haben alle, die von nun an tun. Sein Lob währt ewig (Ps. CXI, 10). Er sagte: Anstelle von "der Anfang der Weisheit" wäre es angemessener zu sagen "das Ende der Weisheit ist die Furcht des Herrn", da die Furcht des Herrn das letzte Ziel der Weisheit ist.

Der Psalmist spricht jedoch von der höchsten Ordnung der Weisheit, die nur durch das Tor der Gottesfurcht erreicht werden kann. Dies wird in dem Vers angedeutet "Öffnet mir die Pforten der Gerechtigkeit .... Dies ist die Pforte des Herrn ..." (Ps. CXVIII, 19-20). Ohne durch diese Pforte zu gehen, wird man mit Sicherheit keinen Zugang zum höchsten König erhalten. Man stelle sich einen hocherhabenen König vor, der sich vor den Augen der Allgemeinheit hinter vielen Toren verbirgt, und am Ende ein besonderes Tor, verschlossen und verriegelt. Der König sagt: Wer in mein Reich eintreten will, muss zuerst durch dieses Tor gehen. Hier ist also das erste Tor zur Superweisheit die Gottesfurcht; und das ist es, was mit reshith (Anfang) gemeint ist. Der Buchstabe Beth (=2) bezeichnet zwei Dinge, die miteinander verbunden sind, nämlich zwei Punkte, von denen der eine geheimnisumwittert ist und der andere offenbart werden kann; und da sie untrennbar sind, sind sie beide in dem einen Begriff reshith (Anfang) vereint, d.h. sie sind eins und nicht zwei, und wer das eine wegnimmt, nimmt auch das andere weg. Denn er und sein Name sind eins, wie geschrieben steht: "Damit sie erkennen, dass du und dein Name, Herr, allein sind" (Ps. LXXXIII, 19). Warum heißt diese erste Pforte "Furcht des Herrn"? Weil es der Baum des Guten und des Bösen ist. Wenn der Mensch Gutes verdient, ist er gut, und wenn er Böses verdient, ist er böse. (8a) An diesem Ort wohnt also die Furcht, die das Tor zu allem Guten ist. "Gut" und "Verstand" sind zwei Tore, die eins sind. R. Jose sagte: Der Ausdruck "ein gutes Verständnis" bezieht sich auf den Baum des Lebens, der die Erkenntnis des Guten ohne das Böse ist. "Für alle, die im Jenseits tun": das sind "die sicheren Barmherzigkeiten Davids" (Jes. LV, 3), nämlich die, die das Studium der Tora unterstützen. Denn die, die das Studium der Tora unterstützen, tun etwas, während diejenigen, die sich nur mit dem Studium der Tora beschäftigen, vorläufig nichts tun. Durch diese Tätigkeit "währt sein Lob ewig", und der Thron steht fest auf seinem Sockel.
R. Simeon saß und studierte die Tora in der Nacht, in der die Braut mit ihrem Mann verbunden werden sollte.1
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1 d.h. am Vorabend von Schawuot.

Denn man hat uns gelehrt, dass alle Mitglieder des Brautpalastes in der Nacht vor ihrer Verlobung die Pflicht haben, ihr Gesellschaft zu leisten und sich mit ihr über ihre letzten Vorbereitungen für den großen Tag zu freuen: alle Zweige der Tora zu studieren, vom Gesetz zu den Propheten, von den Propheten zu den heiligen Schriften, und dann zu den tieferen Auslegungen der Schrift und zu den Geheimnissen der Weisheit, da all dies ihre Vorbereitungen und ihre Verzierungen darstellt. Die Braut kommt in der Tat mit ihren Brautjungfern herauf und bleibt bei ihnen, schmückt sich an ihren Händen und freut sich mit ihnen die ganze Nacht. Und am nächsten Tag tritt sie nicht unter den Baldachin, außer in ihrer Begleitung, die man die Baldachinwächter nennt. Und wenn sie unter den Baldachin tritt, erkundigt sich der Heilige, gepriesen sei Er, nach ihnen - und segnet sie und krönt sie mit der Brautkrone: Glücklich ist ihr Anteil!
So rezitierten R. Simeon und alle Gefährten die Schrift mit Jubel und jeder von ihnen machte neue Entdeckungen in der Tora. R. Simeon sagte zu ihnen: "O meine Söhne, glücklich ist euer Teil, denn am morgigen Tag wird die Braut den Brautbaldachin nur in eurer Gesellschaft betreten; denn alle, die heute Nacht helfen, ihren Schmuck vorzubereiten, werden in das Buch des Gedenkens aufgenommen, und der Heilige, gepriesen sei Er, wird sie mit siebzig Segnungen segnen und sie mit Kronen der himmlischen Welt krönen." R. Simeon eröffnete seine Rede so: Die Himmel verkünden die Herrlichkeit Gottes, usw. (Ps. XIX, 2). Er sagte: Die innere Bedeutung dieses Verses ist wie folgt. Wenn die Braut am Morgen ihres Hochzeitstages erwacht, beginnt sie mit Hilfe ihrer Begleiter, die sich die ganze Nacht mit ihr gefreut haben, wie sie mit ihnen, ihren Schmuck und ihre Dekoration vorzubereiten. An diesem Tag versammeln sich ihr zu Ehren Heerscharen, die jeden von denen erwarten, die ihr in der Nacht zuvor beim Schmücken geholfen haben. Sobald die Braut ihren Bräutigam erblickt, "verkünden die Himmel die Herrlichkeit Gottes". "Der Himmel" ist der Bräutigam, der unter dem Baldachin der Braut eintritt. Das Wort "verkünden" (meSaPeRim) bedeutet, dass sie einen Glanz ausstrahlen, der dem eines Saphirs gleicht und von einem Ende der Welt zum anderen funkelt und glitzert. "Die Herrlichkeit von El" (Gott) bedeutet die Herrlichkeit der Braut, die El (Gott) genannt wird, wie es geschrieben steht: "und El (Gott) zürnt jeden Tag" (Ps. VII, 12);

alle Tage des Jahres wird es El (Gott) genannt, aber jetzt, wenn sie unter den Brautschirm tritt, wird es Herrlichkeit genannt. Gleichzeitig wird sie immer noch El (Gott) genannt, was bedeutet: Herrlichkeit auf Herrlichkeit, Glanz auf Glanz und Herrschaft auf Herrschaft. Wenn also der Himmel in den Baldachin eintritt und ihn bestrahlt, werden die Namen aller Gefährten, die an ihrem Schmuck mitgewirkt haben, dort oben aufgezeichnet, wie es geschrieben steht: "und das Firmament zeigt sein Werk" (ebd. XIX, 2), wobei die Worte "sein Werk" eine Anspielung auf diejenigen sind, die einen Bund mit der Braut geschlossen haben. Die Bundesgenossen werden "die Werke seiner Hände" genannt, denn es heißt: "Das Werk unserer Hände, du richtest es auf" (Ps. XC, 17). Dies ist eine Anspielung auf den Bund, der in den Körper des Menschen eingraviert ist.
Rab Hamnuna sprach so: Lass nicht zu, dass dein Mund dein Fleisch in Schuld bringt (Prediger V, 5). Dies ist eine Warnung an den Menschen, mit seinem Mund keine Worte auszusprechen, die böse Gedanken nahelegen und so den heiligen Körper, auf dem der heilige Bund eingraviert ist, zur Sünde verleiten könnten. Denn wer das tut, wird in den Gehinnom gezogen. Der Engel, der über Gehinnom wacht, heißt Duma, und unter ihm sind Zehntausende von Engeln des Verderbens. Er steht vor der Tür, aber diejenigen, die das Zeichen des heiligen Bundes sorgfältig bewahrt haben, kann er nicht berühren. David war nach seiner Affäre mit Urija in großer Furcht. Duma trat in die Gegenwart des Heiligen, gepriesen sei Er, und sagte: [8b] "O Herr des Universums", in der Thora steht geschrieben: "Und der Mann, der mit der Frau eines anderen Mannes Ehebruch begeht usw." (Lev. XX, 10), und es steht auch geschrieben: "Und mit der Frau deines Nächsten usw." (Ibid. XVIII, 20). Nun hat David das Zeichen des heiligen Bundes missbraucht; was soll man mit ihm tun? Der Heilige, gepriesen sei Sein Name, sagte: "David ist rein, und der heilige Bund bleibt unangetastet, denn bei der Erschaffung der Welt wurde vor Mir offenbart, dass ihm Bath-Scheba zugeteilt wurde."
"Wenn es vor Dir offenbart wurde, so wurde es ihm doch nicht offenbart."
"Und außerdem war das, was getan wurde, rechtmäßig, denn jeder, der in den Krieg zieht, gibt seiner Frau vorher einen Scheidungsbrief."

"Dennoch hätte er drei Monate warten müssen, was er nicht getan hat." "Diese Regel gilt nur, wenn die Gefahr besteht, dass sie schwanger sein könnte. In diesem Fall aber ist Mir bekannt, dass Urija niemals mit ihr geschlafen hat, wofür Mein Name in seinem versiegelt ist, da er manchmal URiYaH und manchmal URiYaHU genannt wird, um zu zeigen, dass er niemals mit ihr geschlafen hat."
"O Herr des Universums, ich muss meine Bitte wiederholen. Wenn es für Dich offensichtlich war, dass Urija nie zu ihr kam, war es dann für David offensichtlich? Dann hätte er drei Monate warten müssen. Wenn David wusste, dass er sich ihr nicht näherte, warum hat er ihm dann befohlen, nach Hause zu gehen und seine Frau zu besuchen, wie es geschrieben steht: "Geh hinab in dein Haus und wasche deine Füße" (II Sam. XI, 8)?"
Er war sich dessen sicherlich nicht bewusst, und tatsächlich wartete er sogar mehr als drei Monate, nämlich vier Monate, wie wir gelehrt wurden: Am fünfundzwanzigsten Nisan rief David das Volk zu den Waffen, und am siebten Sivan versammelte sich das Volk unter Joab, zog hin und schlug die Ammoniter. Sie blieben dort die Monate Sivan, Tamuz, Ab und Elul, und am vierundzwanzigsten Elul geschah der Vorfall von Bath-Sheba. Und am Tag von Kippur (Versöhnung) vergab ihm der Heilige, gepriesen sei Er, diese Sünde. Nach einer anderen Erzählung rief David am siebten Tag von Adar das Volk zu den Waffen, und sie versammelten sich am fünfzehnten Tag von Iyar, und am fünfzehnten Tag von Elul geschah der Vorfall von Bath-Sheba, und am Tag von Kippur wurde ihm die Botschaft zuteil: "Der Herr hat auch deine Sünde weggenommen; du sollst nicht sterben" (ebd. XII, 13), das heißt, "du sollst nicht durch die Hand Dumas sterben."
"O Herr des Universums, ich habe noch ein Argument, dass er selbst sein Verhängnis ausgesprochen hat, indem er sagte: "So wahr der Herr lebt, der Mann, der dies getan hat, verdient den Tod" (ebd. 5). Damit hat er sich selbst verurteilt, und meine Anklage gegen ihn bleibt bestehen."
"Du hast keine Macht über ihn, denn er hat mir gebeichtet und gesagt: "Ich habe gegen den Herrn gesündigt", obwohl er unschuldig war.

Was seine Sünde in der Sache mit Urija betrifft, so habe ich ihm eine Strafe auferlegt, die er sofort erlitt." Duma kehrte daraufhin niedergeschlagen an seinen Platz zurück. In diesem Zusammenhang sagte David: "Wenn der Herr nicht meine Hilfe gewesen wäre, hätte nur wenig gefehlt, dass meine Seele in Duma geblieben wäre" (Ps. XCIV, 17). Das heißt, wenn der Herr nicht mein Fürsprecher gewesen wäre, "hätte es nur wenig gefehlt" usw. Nur durch die Haaresbreite, die zwischen mir und der "finsteren Macht" liegt, entkam meine Seele den Klüften von Duma. Ein Mensch sollte sich hüten, wie David ein unvorsichtiges Wort zu verlieren, denn er wird sich nicht wie David, der von dem Heiligen, gepriesen sei sein Name, gerettet wurde, auf Duma berufen können, "dass es ein Irrtum war" (Prediger V, 5), "warum sollte Gott über deine Stimme zürnen und das Werk deiner Hände zerstören?" (Ibid.), d.h. das Fleisch des heiligen Bundes, das der Mensch verunreinigt hat und das zur Strafe in Gehinnom durch die Hand Dumas gestreckt wird.
[R. Simeon fuhr fort:] Die Worte "Und das Firmament zeigt sein Werk" (Ps. XIX, 2) sind eine Anspielung auf die Gefährten, die der Braut Gesellschaft leisteten und die Hüter ihres Bundes sind. Jedes einzelne von ihnen erzählt und schreibt er auf. Das "Firmament", von dem hier die Rede ist, ist dasjenige, in dem die Sonne, der Mond, die Sterne und die Sternbilder sind, und das das Buch der Aufzeichnungen bildet. Er erzählt und schreibt jeden von ihnen als Bewohner des himmlischen Palastes ein, dessen Wünsche immer erfüllt werden. "Tag für Tag wird gesprochen" (ebd. 3); Jeder heilige Tag der himmlischen Tage spricht das Lob der Gefährten aus und wiederholt jedes Wort der Erklärung, das zwischen ihnen ausgetauscht wurde: Tag für Tag drückt dieses Wort aus und preist es. "Und Nacht zu Nacht offenbart Wissen" (ebd.): das heißt, alle Kräfte, die in der Nacht herrschen, preisen einander das tiefe Wissen der Gefährten und werden ihre treuen Freunde. "Da ist keine Rede, da sind keine Worte, und ihre Stimme wird nicht gehört" (ebd. 4): Dies bezieht sich auf die weltliche Unterhaltung, die vom heiligen König nicht gehört wird, noch will er sie hören. Was aber die Worte der Weisheit betrifft, "so ist ihre Linie durch die ganze Erde gezogen" (ebd. 5), sie zeichnen [9a] das Maß und den Plan aller himmlischen und irdischen Wohnstätten;

Durch diese Worte wurden die Himmel geschaffen, und durch die Loblieder, die in diesen Worten gesungen wurden, wurde die Erde geschaffen. Glaube auch nicht, dass sie nur an einem Ort ruhen: Es heißt: "und ihre Worte bis an das Ende der Erde" (ebd.). Wer bewohnt denn den Himmel, den sie gemacht haben? "In ihnen hat er ein Zelt für die Sonne aufgeschlagen" (ebd.): die heilige Sonne hat in ihnen ihre Wohnung genommen und wird in ihnen gekrönt. So lesen wir: "Und er ist wie ein Bräutigam, der aus seinem Gemach kommt" (ebd. 6) und fröhlich durch diese Himmel eilt. Wenn er aus ihnen heraustritt und zu einem anderen Turm an einem anderen Ort eilt, "geht er vom Ende der Himmel aus" (ebd. 7), er kommt aus der himmlischen Welt, die wie das "äußerste Ende des Himmels" oben ist. "Sein Kreislauf" (ebd.) ist das "Ende des Himmels" unten, d.h. der Kreislauf des Jahres, der ganz herumgeht und sich vom Himmel bis zu unserem Firmament erstreckt. "Und nichts ist vor seiner Hitze verborgen" (ebd.), d.h. vor der Hitze dieses Kreises und vor dem Kreis der Sonne, der alle Seiten umfasst; vor diesem "ist nichts verborgen", d.h. niemand von allen oberen Klassen ist vor ihm verborgen, da alle zu ihm kommen, und nicht einer ist "vor seiner Hitze" verborgen, wenn er in voller Kraft zu ihnen zurückkehrt. All dieses Lob und diese Würdigung gilt der Tora (dem Gesetz), wie wir lesen: "Das Gesetz des Herrn ist vollkommen", usw. (ebd. 8-10). Wir finden in diesem Abschnitt sechsmal die Erwähnung des Herrn (Tetragrammaton) sowie sechs Verse von "Die Himmel verkünden" bis zu "Das Gesetz des Herrn ist vollkommen". Das erste Wort der Tora, bereshith (im Anfang), besteht aus sechs Buchstaben, und der Rest des ersten Verses, "schuf Gott den Himmel und die Erde", besteht ebenfalls aus sechs Wörtern. Die sechs Verse unseres Textes entsprechen den sechs Buchstaben, und die sechs Erwähnungen des Namens entsprechen den sechs Wörtern.
Während sie dort saßen, kamen sein Sohn, R. Eleazar, und R. Abba. Er sagte zu ihnen: "Mit Sicherheit ist das Antlitz der Schekina gekommen, und aus diesem Grund habe ich euch Peniel genannt, weil ihr die Schekina von Angesicht zu Angesicht gesehen habt. Und nun, da ihr das Geheimnis des Verses über Benaja, den Sohn Jehojadas, kennengelernt habt, der in der Tat von dem Alten und Heiligen stammt, sowie des folgenden Verses, werde ich euch einen anderen, noch geheimnisvolleren Vers an einer anderen Stelle erläutern."

Dann begann er seine Rede so: Es steht geschrieben: "Und er erschlug einen Ägypter, einen Mann von großer Statur, fünf Ellen hoch" (I. Chr. XI, 23). Hier liegt derselbe verborgene Sinn vor wie in den soeben erwähnten Versen. Mit "dem Ägypter" ist jene bekannte Gestalt gemeint, die "sehr groß war im Land Ägypten in den Augen der Knechte usw." (Exod. XI, 3). Er war groß und geehrt, wie Rab Hamnuna erklärte. In der himmlischen Akademie wurden die Worte ish middah (Mann von Dimensionen) jedoch als "einer, dessen Dimensionen sich von einem Ende der Welt zum anderen erstrecken" erklärt, was den Dimensionen des ersten Menschen, Adam, entsprach. Diese "fünf Ellen" müssen also so groß gewesen sein, dass sie von einem Ende der Welt zum anderen reichten. Doch zurück: "Und in der Hand des Ägypters war ein Speer wie ein Weberstab" (I. Chr. XI, 23). Dies spielt auf den göttlichen Stab an, den Mose in der Hand hielt und auf dem der unaussprechliche göttliche Name eingraviert war, der in verschiedenen Buchstabenkombinationen strahlte. Dieselben Buchstaben waren im Besitz von Bezalel, der "Weber" genannt wurde, und seiner Schule, wie geschrieben steht: "... die er mit Weisheit des Herzens erfüllte ... den Handwerkern und den geschickten Arbeitern und den Webern usw." (Exod. XXXV, 35). Auf diesem Stab war der unaussprechliche Name auf jeder Seite eingraviert, in zweiundvierzig verschiedenen Kombinationen, die in verschiedenen Farben erleuchtet waren. Der Rest des Verses ist so, wie er bereits erklärt wurde. Glücklich ist sein Teil! Kommt, liebe Freunde, kommt und lasst uns die Vorbereitungen der Braut in dieser Nacht erneuern. Denn jeder, der in dieser Nacht mit ihr wacht, wird oben und unten behütet sein und das Jahr in Frieden vollenden. Von ihnen steht geschrieben: "Der Engel des Herrn lagert sich um die, die ihn fürchten, und rettet sie: O beachte und siehe, der Herr ist gut. (Ps. XXXIV, 8-9)."
R. Simeon eröffnete seine Rede so: Es steht geschrieben: "Im Anfang schuf Gott." Diesen Vers muss man sich gut zu Herzen nehmen, denn wer behauptet, dass es einen anderen Gott gibt, wird von der Welt vernichtet werden. Es steht geschrieben: "So sollt ihr zu ihnen sagen: Die Götter, die den Himmel und die Erde nicht gemacht haben, die sollen von der Erde und unter dem Himmel vergehen."

(Jer. X, 11). Warum ist dieser Vers [9b] auf Aramäisch geschrieben, mit Ausnahme des letzten Wortes? Es kann nicht sein, weil die heiligen Engel dem Aramäischen keine Aufmerksamkeit schenken und es nicht verstehen; denn dann wäre es um so angebrachter gewesen, diesen Vers auf Hebräisch zu schreiben, damit die Engel seine Lehre anerkennen. Der wahre Grund ist sicherlich der, dass die Engel, da sie das Aramäische nicht verstehen, nicht eifersüchtig auf den Menschen werden und ihm Böses tun sollen. Denn in diesem Vers sind die heiligen Engel eingeschlossen, da sie Elohim (Götter, Mächte) genannt werden, und doch haben sie weder Himmel noch Erde gemacht. Anstelle von wearka (und der Erde) hätte das richtige aramäische Wort wear'a geschrieben werden müssen. Arka ist jedoch eine der sieben unteren Erden, der Ort, der von den Nachkommen Kains bewohnt wird. Als Kain vom Angesicht der Erde verbannt wurde, stieg er in dieses Land hinab und pflanzte dort seine Art fort. Diese Erde besteht aus zwei Teilen, der eine ist von Licht, der andere von Finsternis umhüllt, und es gibt zwei Oberhäupter, von denen das eine über das Licht und das andere über die Finsternis herrscht. Diese beiden Oberhäupter befanden sich in ständigem Krieg miteinander, bis zur Ankunft Kains, als sie sich zusammenschlossen und Frieden schlossen; und deshalb sind sie jetzt ein Körper mit zwei Häuptern. Diese beiden Häuptlinge wurden Afrira und Kastimon genannt. Außerdem haben sie die Gestalt von heiligen Engeln und haben sechs Flügel. Einer von ihnen hatte das Gesicht eines Ochsen und der andere das eines Adlers. Aber als sie sich vereinigten, nahmen sie die Gestalt eines Menschen an. In der Zeit der Finsternis nehmen sie die Gestalt einer zweiköpfigen Schlange an, kriechen wie eine Schlange, stürzen sich in den Abgrund und baden im großen Meer. Wenn sie die Wohnstätte von Uzza und Azael erreichen, wecken sie sie auf und erwecken sie. Diese springen dann in die "dunklen Berge", weil sie glauben, dass ihr Tag des Gerichts vor dem Heiligen, gepriesen sei Sein Name, gekommen ist. Die beiden Häuptlinge schwimmen dann im großen Meer umher, und wenn es Nacht wird, fliegen sie zu Na'amah, der Mutter der Dämonen (Shedim), von der die ersten Heiligen verführt wurden; aber wenn sie sich ihr zu nähern gedenken, springt sie sechstausend Parasangs weg und nimmt alle Formen und Gestalten inmitten der Menschensöhne an, so dass die Menschensöhne nach ihr in die Irre geführt werden können. Diese beiden Häupter fliegen dann in der Welt umher und kehren an ihren Wohnsitz zurück, wo sie in den Nachkommen Kains sinnliche Begierden wecken, um Kinder zu gebären.

Der Himmel über jener Erde ist nicht wie der unsrige, noch sind die Jahreszeiten der Saat und der Ernte die gleichen wie die unsrigen, sondern sie kehren erst nach Zyklen von vielen Jahren zurück. Diese Elohim also, die Himmel und Erde nicht gemacht haben, mögen von der oberen Erde des Universums verschwinden, damit sie dort keine Herrschaft haben, sie nicht durchqueren und die Menschen nicht dazu bringen, sich durch irgendetwas zu verunreinigen, das in der Nacht kreucht und fleucht; und deshalb werden sie von der Erde und unter dem Himmel verschwinden, die im Namen von Eleh gemacht wurden, wie oben erklärt wurde. Aus diesem Grund wurde dieser Vers auf Aramäisch geschrieben, damit die Engel nicht denken, dass auf sie angespielt wird, und uns deshalb anklagen. Das ist auch das Geheimnis des letzten Wortes, nämlich Eleh, das ein heiliger Name ist und nicht ins Aramäische übertragen werden konnte.
R. Eleasar sagte zu seinem Vater: In Anbetracht dessen, was in der gleichen Stelle geschrieben steht: Wer fürchtet dich nicht, oh König der Heiden? Denn es steht dir zu (Jer. X, 7), ist das eine so hohe Lobpreisung? Sein Vater sagte zu ihm: Eleasar, mein Sohn, diese Stelle ist auf verschiedene Weise erklärt worden, aber um ihren vollen Sinn zu verstehen, müssen wir die Fortsetzung lesen, die lautet: Denn unter allen Weisen der Heiden und in ihrem ganzen Königtum gibt es keinen, der dir gleicht. (ebd.) Der Zweck dieses Verses ist es, die Ansicht der Sünder auszudrücken, die sich einbilden, dass Gott ihre Gedanken nicht kennt, und ihnen gemäß ihrer Torheit zu antworten. Einmal, fuhr er fort, kam ein heidnischer Philosoph zu mir und diskutierte mit mir wie folgt: Ihr sagt, dass euer Gott in allen Höhen des Himmels herrscht und dass alle himmlischen Heerscharen und Legionen sich ihm nicht nähern können und seinen Platz nicht kennen. Wenn das so ist, dann ist dieser Vers, in dem es heißt: "Denn unter allen Weisen der Heiden und in ihrem ganzen Königtum gibt es keinen, der dir gleicht", nicht sehr rühmlich für Ihn; denn welche besondere Ehre ist es für Ihn, unter den vergänglichen Menschen nicht seinesgleichen zu finden? (10a) Und weiter schließt du aus der Stelle, wo es heißt: "Und es ist in Israel kein Prophet aufgestanden wie Mose" (Dtn XXXIV, 10), daß nur in Israel kein Prophet aufgestanden ist, aber unter den anderen Völkern der Welt ist einer wie er aufgestanden; und aus dieser Analogie schließe ich mit Recht, daß es nur unter den Weisen der Heiden keinen gibt wie ihn, aber unter den Weisen Israels schon.

Wenn das so ist, kann ein solcher Gott, wie er unter den Weisen Israels zu finden ist, nicht allmächtig sein. Schaut euch den Vers genau an, und ihr werdet feststellen, dass er meine Schlussfolgerung bestätigt. Ich entgegnete ihm: Was du sagst, ist in der Tat wahr. Wer erweckt die Toten zum Leben? Nur der Heilige allein, gepriesen sei Er; doch Elia und Elisa kamen und erweckten die Toten zum Leben. Wer lässt den Regen fallen? Nur der Heilige allein, gepriesen sei Er; doch Elia kam und hielt den Regen zurück und ließ ihn dann durch sein Gebet wieder herabfallen. Wer hat Himmel und Erde gemacht? Der Heilige allein, gepriesen sei Er; doch Abraham kam und sie wurden um seinetwillen fest gegründet. Wer regelt den Lauf der Sonne? Keiner als der Heilige, gepriesen sei Er; doch Josua kam und befahl ihr, an ihrem Ort stehen zu bleiben, und sie blieb stehen, wie geschrieben steht: "Und die Sonne stand und der Mond blieb stehen" (Jos. X, 13). Der Heilige, gepriesen sei Er, erlässt Dekrete, aber auch Moses erließ Dekrete, und sie wurden erfüllt. Ferner spricht der Heilige, gepriesen sei Er, Urteile aus, und die Gerechten Israels heben sie auf, wie geschrieben steht: "Der Gerechte regiert die Gottesfurcht" (II Sam. XXIII, 3). Und weiter befahl er ihnen, buchstäblich in seinen Wegen zu folgen und ihm in jeder Hinsicht gleich zu sein. Dieser Philosoph ging dann nach K'far Schekalim und wurde ein Proselyt, und man gab ihm den Namen Jose Katina (demütig), und er studierte fleißig die Tora, bis er einer der gelehrtesten und frommsten Männer dieses Ortes wurde.
Nun, so fuhr R. Simeon fort, müssen wir diesen Vers genauer betrachten. Wir bemerken sofort, dass es an einer anderen Stelle heißt: "Alle Völker sind wie nichts vor ihm" (Jes. XL, 17). Welche besondere Verherrlichung wird hier also ausgedrückt? Ist er nur der König der Heiden und nicht der König von Israel? Die Erklärung ist diese. Wir finden an jeder Stelle der Heiligen Schrift, dass der Heilige, gepriesen sei Er, nur von Israel verherrlicht werden wollte und seinen Namen nur mit Israel verbunden hat; so steht es geschrieben: "Der Gott Israels", "der Gott der Hebräer" (Exod. V, 1, 3), und weiter: "So spricht der Herr, der König Israels" (Jes. XLIV, 6). Die Völker der Welt sagten also:

Wir haben einen anderen Schutzherrn im Himmel, denn dein König herrscht nur über dich allein und nicht über uns. Daher kommt der Vers, der sagt: "Wer würde dich nicht fürchten, O König der Heiden? Denn unter allen Weisen der Völker", womit er auf die großen Oberhäupter im Himmel anspielt, die über die Heiden eingesetzt sind. Der Ausdruck "und in ihrem ganzen Königtum ist dir keiner gleich" spielt auf die himmlische Regierung an, denn es gibt vier Oberste in der Höhe, die nach dem Willen Gottes über alle anderen Völker herrschen; und trotzdem hat keiner von ihnen die Macht, auch nur das Geringste zu tun, außer wie er es ihnen befiehlt, wie geschrieben steht: "Und er tut, was er will, im Heer des Himmels und unter den Bewohnern der Erde" (Dan. IV, 32). Die "Weisen der Heiden" sind also die himmlischen Oberhäupter, von denen sie ihre Weisheit beziehen; und der Ausdruck "und in ihrem ganzen Königtum" bedeutet die himmlischen Oberhäupter der Völker, wie soeben erklärt wurde. Das ist der eindeutige Sinn des Textes. Aber in alten Büchern habe ich folgende Erklärung gefunden. Obwohl diese himmlischen Heerscharen und Legionen (die "die Weisen der Völker und ihr Königtum" sind) die Kontrolle über die Angelegenheiten dieser Welt haben und jeder von ihnen seine Aufgabe zugewiesen bekommen hat, wer von ihnen kann auch nur das Geringste "wie du" vollbringen? Denn Du übertriffst sie alle in Deinem Wirken in der Höhe und in der Tiefe. "Es gibt keinen, der dir gleicht, Herr", das heißt: Welcher heilige Unbekannte ist da, der oben und unten so handelt und ist wie du, der dir in jeder Hinsicht gleich ist? Das Werk des heiligen Königs sind Himmel und Erde, aber "sie sind eitel, und ihre teuren Götzen können nichts nützen" (Jes. XLIV, 9). Vom Heiligen, gepriesen sei Er, steht geschrieben: "Im Anfang schuf Gott usw.", aber vom niederen Königtum steht geschrieben: "Und die Erde war Chaos und Verwirrung".
Sagte R. Simeon zu den Gefährten: "Kommt alle, die ihr an diesem Brautfest teilnehmt, jeder von euch soll einen Schmuck für die Braut vorbereiten." Zu R. Eleazar, seinem Sohn, sagte er: "Eleazar, biete der himmlischen Braut ein Geschenk an, damit du am morgigen Tag als würdig erachtet wirst, sie zu sehen, wenn sie unter dem Brautbaldachin inmitten der Lieder und Hymnen des himmlischen Gefolges eintritt." Daraufhin eröffnete R. Eleazar seine Ansprache so:

Wer ist dieser, der aus der Wüste heraufkommt (olah)? (Hld. III, 6). Die Worte Mi (wer?) und zoth (dieser) bezeichnen die getrennten Heiligkeiten der beiden Welten, die in fester Verbindung und Einheit verbunden sind; und diese Einheit wird als olah (ein Brandopfer) und somit als Allerheiligstes bezeichnet. Denn Mi: ist das Allerheiligste, und Zoth wird durch seine Vereinigung mit diesem zu einem Brandopfer (olah), das das Allerheiligste ist. "Aus der Wüste": weil sie von dort kommen musste, um die himmlische Braut zu werden und unter den Hochzeitsbaldachin zu treten. Ferner bedeutet der Begriff midbar (Wüste) die Rede, wie wir lesen: "und deine Rede (oumidbarekh) ist schön" (ebd. IV, 3): durch diesen midbar, der die Äußerung [10b] der Lippen ist, geht sie hinauf. Außerdem wurden wir wie folgt gelehrt: Es steht geschrieben: "Diese mächtigen Götter, das sind die Götter, die die Ägypter in der Wüste mit allerlei Plagen schlugen" (bamidbar) (I Sam. IV, 8). Was ist mit diesem Vers gemeint? Hat der Herr ihnen all seine großen Taten nur in der Wüste gezeigt und nicht in bewohntem Land? Nein, nur der Ausdruck bamidbar bedeutet "durch das Wort", analog zu dem Ausdruck "und deine Rede (oumidbarekh) ist lieblich" (Hld. IV, 3), oder zu dem Ausdruck "und aus dem Wort (oumimidbar) sind die Berge entstanden" (Ps. LXX, 7). Auch hier "steigt sie aus dem Wort empor", d.h. sie erhebt sich durch die gesprochenen Worte und schmiegt sich zwischen die Flügel der Mutter, und dann steigt sie auf dieselbe Weise herab und ruht auf den Häuptern des heiligen Volkes. Ihr Aufstieg vollzieht sich folgendermaßen. Zu Beginn des Tages, wenn ein Mensch morgens aufsteht, ist es seine Pflicht, seinen Meister zu segnen, sobald er die Augen öffnet. Die frommen Männer von früher hatten immer einen Becher mit Wasser bei sich, und wenn sie in der Nacht erwachten, wuschen sie sich die Hände, standen auf und beschäftigten sich mit dem Studium der Tora, nachdem sie zuvor den entsprechenden Segen gesprochen hatten. Wenn der Hahn kräht, ist es genau Mitternacht, und in diesem Augenblick befindet sich der Heilige, gepriesen sei Er, in Gesellschaft der Gerechten im Garten Eden (Gan-Eden). Es ist daher angebracht, den Segen auszusprechen und die Tora zu studieren; aber man darf den Segen nicht mit unreinen Händen aussprechen. Das gilt auch, wenn man aus dem Schlaf aufsteht. Denn während der Mensch schläft, verlässt ihn seine Seele, und ein unreiner Geist kommt hervor und setzt sich auf seine Hände und verunreinigt sie:

Daher darf man keinen Segen aussprechen, ohne sie vorher zu waschen. Warum aber, so kann man fragen, ist es verboten, nach dem Aufenthalt in einem Abort einen Segen auszusprechen oder auch nur ein Wort aus der Tora zu lesen, selbst am Tage, ohne die Hände zu waschen, obwohl man nicht geschlafen hat, so dass die Seele nicht weggegangen ist und die Hände nicht durch einen bösen Geist verunreinigt wurden? Warum ist es verboten, auch wenn man ganz saubere Hände hat? Die Antwort lautet: Wehe denen, die der Majestät ihres Meisters keine Beachtung schenken und nicht erkennen, worauf diese Welt gegründet ist. In jeder Toilette gibt es einen Geist, der sich an Schmutz und Exkrementen labt und sich sofort auf den Fingern der Menschen niederlässt. R. Simeon sprach weiter wie folgt: Wer sich an den Festen freut, aber dem Heiligen, gesegnet sei Er, nicht den ihm gebührenden Anteil gibt, ist selbstsüchtig, der Satan versucht, ihn zu verletzen, und klagt ihn vor dem Himmel an, plant seinen Untergang und bereitet ihm endlosen Ärger. Den Anteil des Heiligen, gepriesen sei Er, zu geben, bedeutet, die Armen zu erfreuen, je nach den eigenen Fähigkeiten. Denn an diesen Tagen geht der Heilige, gesegnet sei Er, um sich die zerbrochenen Gefäße der Seinen anzusehen: Er kommt zu ihnen, und da er sieht, dass sie nichts haben, worüber sie sich an diesem Fest freuen könnten, weint er über sie und steigt wieder in die Höhe, um die Welt zu vernichten. Daraufhin treten die Mitglieder der himmlischen Akademie vor Ihn und bitten: "O Herr des Universums, Du bist gnädig und barmherzig, lass Dein Mitleid über Deine Kinder walten." Der Herr antwortet: "Wahrlich, ich habe die Welt nur auf der Grundlage der Barmherzigkeit erschaffen, so wie es geschrieben steht: "Ich habe gesagt, die Welt ist auf Barmherzigkeit gebaut" (Ps. LXXXIX, 3), und die Welt ist auf ihr gegründet." Dann fahren die himmlischen Engel fort: "O Herr des Universums, siehe, der da isst und trinkt und in der Lage ist, Almosen zu geben, es aber unterlässt." Dann kommt der Ankläger und macht sich, nachdem er die Erlaubnis erhalten hat, auf die Suche nach diesem Menschen. Wen haben wir auf der Welt, der größer ist als Abraham, dessen Wohltätigkeit sich auf alle Geschöpfe erstreckte? Einmal, so heißt es, bereitete er ein Festmahl, wie geschrieben steht: "Und das Kind wuchs und wurde entwöhnt.

Und Abraham machte ein großes Fest an dem Tag, an dem Isaak entwöhnt wurde" (Gen. XXI, 8). Zu diesem Festmahl lud Abraham alle großen Männer seiner Zeit ein. Nun hat man uns gelehrt, dass, wenn ein Festmahl gegeben wird, der Ankläger kommt, um zu erkunden, ob der Besitzer zuvor Almosen verteilt und arme Leute in sein Haus eingeladen hat. Wenn er feststellt, dass dies der Fall ist, geht er fort, ohne das Haus zu betreten. Ist dies nicht der Fall, so geht er hinein und besieht sich das Fest, und nachdem er festgestellt hat, dass weder Almosen an die Armen gesandt noch jemand zum Fest eingeladen worden ist, steigt er hinauf und erhebt Anklage gegen den Besitzer. Als Abraham also die Großen seiner Zeit zu seinem Fest einlud, kam der Ankläger und erschien in Gestalt eines armen Mannes an der Tür, aber niemand nahm Notiz von ihm. Denn die Leute glaubten nicht, dass sie ein Kind geboren hatte, und sagten, es sei nur ein Findelkind von der Straße, und so brachten alle Gäste ihre Kinder mit, und Sarah säugte sie vor aller Augen, wie geschrieben steht: "Wer hätte Abraham gesagt, dass Sarah Kinder säugen sollte?" (ebd. 7) (man beachte den Plural "Kinder"). Der anklagende Engel stand noch immer an der Tür, als Sarah sagte: "Gott hat mich zum Lachen gebracht" (ebd. 6). Daraufhin trat der anklagende Engel vor den Heiligen, gepriesen sei Er, und sagte zu Ihm: "O Herr der Welt, Du hast gesagt: "Abraham ist mein Freund"; siehe, er hat ein Festmahl gemacht und hat weder Dir noch den Armen etwas gegeben, noch hat er Dir auch nur eine Taube geopfert; und außerdem sagte Sarah, Du hättest sie verspottet." Der Herr antwortete: "Wer in dieser Welt kann mit Abraham verglichen werden? Dennoch rührte sich der anklagende Engel nicht von der Stelle, bis er das ganze Fest verdorben hatte; und der Herr befahl daraufhin Abraham, Isaak als Opfer darzubringen, und es wurde verfügt, dass Sara wegen der Gefahr ihres Sohnes vor Angst sterben sollte - all das, weil Abraham den Armen nichts gegeben hatte."
R. Simeon diskutierte weiter wie folgt: Es steht geschrieben: "Da wandte Hiskia sein Angesicht gegen die Wand und betete zum Herrn." (Jes. XXXVIII, 2.) Beachte, wie mächtig die Kraft der Thora ist und wie sie jede andere Kraft übertrifft.

Denn wer sich mit dem Studium der Thora beschäftigt, der fürchtet weder die Mächte von oben noch die von unten, noch die bösen Geister der Welt. Denn ein solcher Mensch hält sich an den Baum des Lebens und schöpft Tag für Tag aus ihm; denn es ist die Thora, die den Menschen lehrt, auf dem wahren Weg zu wandeln, und ihm Ratschläge gibt, wie er umkehren und zu seinem Meister zurückkehren kann, damit Er das gegen ihn verhängte Übel aufhebt; ja, selbst wenn es weiter verordnet wurde, dass es nicht aufgehoben werden soll, so ist es doch aufgehoben und bedroht diesen Menschen nicht mehr in dieser Welt. Daher ist es die Pflicht des Menschen, sich Tag und Nacht ununterbrochen mit dem Studium der Tora zu beschäftigen, wie es im Text heißt: "Und du sollst Tag und Nacht darüber nachdenken" (Jos. I, 8); und wenn er dieses Studium aufgibt, ist es, als ob er den Baum des Lebens verlassen würde. Hier ist also ein weiser Ratschlag für den Menschen. Wenn der Mensch in der Nacht zu Bett geht, soll er von ganzem Herzen das Königtum des Himmels anerkennen und seine Seele der Obhut des Himmels anvertrauen: dann wird er sofort vor allen Krankheiten und bösen Geistern bewahrt, und sie werden keine Macht über ihn haben. Am Morgen, wenn er sich von seinem Bett erhebt, soll er seinen Herrn segnen, zu seinem Haus gehen, sich ehrfürchtig vor seinem Heiligtum verneigen und dann sein Gebet sprechen. Dazu muss er den Rat der heiligen Patriarchen einholen, wie es geschrieben steht: "Ich aber will in der Fülle deiner Liebe in dein Haus kommen; ich will mich niederwerfen vor deinem heiligen Tempel in deiner Furcht" (Ps. V, 8). Dieser Vers ist so interpretiert worden, dass man nicht in die Synagoge gehen sollte, ohne vorher den Rat Abrahams, Isaaks und Jakobs eingeholt zu haben, weil sie es waren, die das Gebet zu dem Heiligen, gepriesen sei Er, eingeführt haben. So sind in dem eben erwähnten Vers die Worte: "Ich aber will in der Fülle deiner Güte in dein Haus kommen" eine Anspielung auf Abraham; "Ich will mich vor deinem Tempel niederwerfen", auf Isaak; "in der Furcht vor dir", auf Jakob. Es ist also angebracht, zuerst ihre Erzähler anzurufen und dann die Synagoge zu betreten, um sein Gebet zu verrichten. Von einem solchen Menschen steht geschrieben: "Und er sprach zu mir: Du bist mein Knecht, Israel, an dem ich mich verherrlichen will" (Jes. XLIV, 3).

R. Phineas war ein häufiger Besucher im Haus von R. Rehumai, der am Ufer des Sees von Gennesareth lebte. Er war ein angesehener Mann in hohem Alter und hatte sein Augenlicht verloren. Eines Tages sagte er zu R. Phineas: "Wahrlich, ich habe gehört, dass unser Kollege Yohai ein kostbares Juwel besitzt.1 Ich sah dieses Juwel, und es blitzte auf wie der Glanz der Sonne, wenn sie aus ihrer Hülle hervorkommt, und überflutete die Welt mit einem Licht, das vom Himmel zur Erde strahlte und sich auf die ganze Welt ausbreitete, bis der Alte der Tage ordnungsgemäß inthronisiert war. Dieses Licht ist ganz in deinem Haus enthalten, und von diesem Licht geht ein winziger und zarter Strahl aus, der sich ausbreitet und die ganze Welt erhellt. Glücklich ist dein Anteil! Geh hinaus, mein Sohn, geh hinaus und versuche, diesen Edelstein zu finden, der die Welt erhellt, denn die Stunde ist günstig." R. Phineas verabschiedete sich und stieg mit zwei anderen Männern in ein Boot. Er bemerkte zwei Vögel, die über dem Meer hin und her flogen, und rief ihnen zu: "Vögel, Vögel, ihr, die ihr über das Meer fliegt, habt ihr irgendwo die Ruhestätte des Sohnes von Yohai gesehen?" Er hielt eine Weile inne und sagte dann: "Vögel, Vögel, geht euren Weg und bringt mir Antwort." Sie flogen weg und verschwanden in der Ferne, aber bevor R. Phineas das Boot verließ, kehrten sie zurück, und einer von ihnen hielt in seinem Maul einen Zettel, auf dem stand, dass der Sohn von Yohai die Höhle zusammen mit seinem Sohn Eleasar verlassen hatte. Da ging R. Phineas hin, um ihn zu besuchen, und fand ihn in traurigem Zustand, mit seinem Körper voller Wunden. Er weinte [11b] und sagte: "Wehe mir, dass ich dich so sehe!" Er antwortete: "Glücklich ist mein Teil, dass du mich so siehst, denn sonst wäre ich nicht, was ich bin." Dann begann R. Simeon seine Rede über die Gebote der Tora. Er sagte: "Die Gebote der Tora, die der Heilige Israel gegeben hat, sind alle im ersten Kapitel der Genesis zusammengefasst niedergelegt."
Im Anfang schuf Gott.2 Darin steht das erste Gebot von allen, nämlich die Furcht des Herrn, wie geschrieben steht: "Die Furcht des Herrn ist der Anfang der Weisheit" (Ps. CXI, 10), und auch: "Die Furcht des Herrn ist der Anfang der Erkenntnis" (Spr. I, 7).

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1 Sein Sohn, R. Simeon. 2 Der Rest dieses Kapitels ist mehr im Stil der Ra'yah Mehemnah als des Zohar gehalten.

Es ist der Anfang und das Tor des Glaubens, und auf diesem Gebot ist die ganze Welt aufgebaut. Es gibt drei Arten von Furcht: zwei haben keine richtige Wurzel, während die dritte die wahre Furcht ist. Da ist der Mensch, der den Heiligen, gepriesen sei Er, fürchtet, damit seine Kinder leben und nicht sterben, oder damit er nicht an seinem Körper oder an seinem Besitz bestraft wird; und so ist er in ständiger Angst. Dies ist offensichtlich nicht die echte Gottesfurcht. Ein anderer fürchtet den Heiligen, gepriesen sei Er, weil er sich vor der Strafe im Jenseits und den Qualen von Gehinnom fürchtet. Dies ist eine zweite Art, die keine echte Furcht ist. Die echte Art ist die, die einen Menschen seinen Meister fürchten lässt, weil Er der mächtige Herrscher, der Fels und die Grundlage aller Welten ist, vor dem alles Bestehende wie ein Nichts ist, wie gesagt wird: "und alle Bewohner der Erde sind wie ein Nichts" (Dan. IV, 32), und sein Ziel an den Ort setzen, der yir'ah (Angst) genannt wird. R. Simeon weinte hier und sagte: "Wehe mir, wenn ich es sage, und wehe mir, wenn ich es nicht sage! Wenn ich es sage, dann werden die Bösen wissen, wie sie ihren Meister verehren sollen; und wenn ich es nicht sage, dann werden die Gefährten in Unwissenheit über diese Entdeckung bleiben." Der "heiligen Furcht" entspricht unten eine "böse Furcht", die geißelt und anklagt und die eine Peitsche zur Bestrafung der Bösen ist. Wer sich aber vor Strafe und Anklage fürchtet, der hat nicht die Furcht vor Gott, die zum Leben führt. Die Furcht, die auf ihm ruht, ist die böse Furcht vor der Peitsche, aber nicht die Furcht vor dem Herrn. Deshalb wird die Stelle, die "Gottesfurcht" genannt wird, auch "der Anfang der Erkenntnis" genannt. Deshalb ist dieses Gebot hier niedergelegt, denn es ist der Grundsatz und die Wurzel aller anderen Gebote der Tora. Wer die Furcht hegt, hält die ganze Tora ein, und wer die Furcht nicht hegt, hält die anderen Gebote der Tora nicht ein, denn sie ist das Tor zu allem. Deshalb steht geschrieben: Bereschith, durch einen Anfang, d.h. durch Furcht, schuf Gott Himmel und Erde. Denn wer dies übertritt, der übertritt alle Gebote der Tora, und seine Strafe ist die Geißelung mit der bösen Peitsche. Dies wird in den Worten angedeutet: "Und die Erde war Chaos und Verwirrung (tohu wabohu), und Finsternis war auf dem Angesicht des Abgrunds." Dies ist eine Anspielung auf die vier Arten der Bestrafung, die den Bösen zuteil werden:

tohu (Chaos) spielt auf die Strangulierung an, wie es geschrieben steht: "eine Schnur aus (tohu) Chaos" (Jes. XXXIV, 11 ), was eine Messschnur bedeutet. Bohu ("Verwirrung") spielt auf die Steinigung ("Steine der Verwirrung", ebd.) durch die Steine an, die zur Bestrafung der Bösen im großen Abgrund versenkt werden; "Finsternis" bedeutet Verbrennung, wie geschrieben steht: "Und es geschah, als ihr die Stimme aus der Finsternis hörtet, da brannte der Berg mit Feuer" (Deut. V, 20), auch: "und der Berg brannte mit Feuer bis ins Herz des Himmels und der Finsternis usw." (ebd. IV, 11): das ist das Feuer, das auf den Häuptern der Bösen ruht, um sie zu verzehren. Der "Wind" spielt auf die Enthauptung durch das Schwert an, das wie ein Sturm um die Gottlosen wirbelt, wie es heißt: "und das flammende Schwert, das sich nach allen Seiten wendet" (Gen. III, 24). Diese Strafen werden denen auferlegt, die gegen die Gebote der Tora verstoßen, und die Worte, die darauf anspielen, folgen unmittelbar nach dem Wort "Anfang", das die Gottesfurcht symbolisiert, die die Zusammenfassung aller Gebote ist. Dann folgen alle anderen Gebote der Tora.
Das zweite Gebot ist dasjenige, das untrennbar mit dem Gebot der Furcht verbunden ist, nämlich die Liebe; dass der Mensch seinen Herrn mit einer vollkommenen Liebe lieben soll, die "große Liebe" genannt wird. Dies wird in dem Gebot angedeutet: "Wandle vor mir und sei von ganzem Herzen" (Gen. XVII, 1), d.h. in Liebe. Dies wird auch in dem Vers angedeutet: Und Gott sprach: Es werde Licht, was auf die vollkommene Liebe anspielt, die große Liebe genannt wird. Hierin liegt also das Gebot für den Menschen, seinen Meister wahrhaftig zu lieben. R. Eleazar sagte: "Vater, ich habe eine Definition der vollkommenen Liebe gehört." Sein Vater sagte zu ihm: "Erkläre sie, mein Sohn, während R. Phineas anwesend ist, denn er praktiziert sie wahrhaftig." R. Eleazar erklärte daraufhin Folgendes: Die "große Liebe" ist die Liebe, die durch die Vereinigung von zwei Phasen vollständig ist, ohne die sie keine echte Liebe ist; und dies wird durch den Spruch ausgedrückt, dass die Liebe des Heiligen, gepriesen sei Er, zwei Aspekte hat. Da ist zum Beispiel der Mensch, der Ihn liebt, weil er Reichtum, ein langes Leben, Kinder, Macht über seine Feinde und Erfolg in all seinen Unternehmungen hat - all das ist der Beweggrund seiner Liebe. Sollte der Heilige, gepriesen sei Er, das Rad des Glücks gegen ihn drehen und Leid über ihn bringen, wird er sich ändern und seine Liebe wird nicht mehr sein.

Diese Art von Liebe hat keine Wurzel. Vollkommene Liebe ist diejenige, die in beiden Phasen unerschütterlich bleibt, sei es in der Not - oder im Wohlstand. Die richtige Art, seinen Meister zu lieben, kommt in der traditionellen Lehre zum Ausdruck, die besagt: "Selbst wenn er dir das Leben nimmt". Das ist also die vollkommene Liebe, die zwei Phasen umfasst. Aus diesem Grund wurde das Licht der Schöpfung, das zuerst auftauchte, später zurückgezogen. Als es zurückgezogen wurde, entstand das Leiden, damit es diese vollkommene Liebe geben konnte. R. Simeon umarmte seinen Sohn und küsste ihn; auch R. Phineas kam, küsste ihn und segnete ihn, indem er sagte: "Ganz gewiss hat mich der Heilige, gepriesen sei Er, hierher gesandt, und dies ist die Bedeutung des "kleinen Lichts", von dem mir gesagt wurde, es sei irgendwo in meinem Haus und würde die ganze Welt erleuchten." R. Eleazar sagte: "Gewiss, die Furcht darf in keinem der Gebote vergessen werden, am wenigsten in diesem Gebot der Liebe, das die Verbindung mit der Furcht erfordert. Wie soll dies erreicht werden? Auf diese Weise. Die Liebe kann, wie gesagt, in einer Phase durch Wohltaten wie Reichtum, Langlebigkeit, Kinder, Überfluss und Wohlhabenheit angeregt werden. In solchen Fällen sollte ein Mensch immer von der Furcht verfolgt werden, dass die Sünde eine Umkehrung verursachen könnte." Von einem solchen Menschen steht geschrieben: "Glücklich ist der Mensch, der sich immer fürchtet" (Spr. XXVIII, 14), denn er verbindet Furcht und Liebe. Der "widrige Einfluß" (sitra achra), der Leiden und Züchtigung mit sich bringt, ist also in der Welt notwendig, denn er erweckt im Menschen die Furcht; denn durch die Züchtigung wird der Mensch von wahrer Gottesfurcht erfüllt und verhärtet sein Herz nicht; denn wenn er das tut, dann "wird der, der sein Herz verhärtet, dem Bösen verfallen" (ebd.), d.h. in die Hände jenes "widrigen Einflusses", der "das Böse" genannt wird. Wir haben also eine Liebe, die in beiden Phasen vollständig ist, und daraus ergibt sich eine wahre und vollkommene Liebe.
Das dritte Gebot besteht darin, anzuerkennen, dass es einen Gott gibt, der allmächtig und Herrscher des Universums ist, und jeden Tag seine Einheit zu verkünden, die sich in die sechs himmlischen Richtungen erstreckt, und sie alle durch die sechs Worte des Schma Israel zu vereinen, und sich beim Rezitieren dieser Worte ganz Gott hinzugeben. Das Wort "Echad" muss daher in der Länge von sechs Wörtern wiederholt werden. Dies wird in der Passage angedeutet: "Lass die Wasser unter dem Himmel an einem Ort versammelt sein":

das heißt, die Stufen unter dem Himmel sollen in ihm vereint sein, so dass sie ein einziges Ganzes bilden, vollkommen in allen sechs Richtungen. Mit der Einheit Gottes muss man ferner die Furcht verbinden, weshalb man auf dem daleth, dem letzten Buchstaben von Echad, verweilen muss, wobei das daleth aus diesem Grund größer als die anderen Buchstaben geschrieben wird. Dies wird in den Worten "und das trockene Land soll gesehen werden" angedeutet, d.h. das daleth, das ein "trockenes Land" ist, soll mit dieser Einheit in Verbindung gebracht werden. Nachdem diese Einheit in der Höhe gebildet wurde, ist es notwendig, den Prozess für die untere Welt in all ihrer Vielfältigkeit in den sechs unteren Richtungen zu wiederholen. Dies kommt in dem Vers zum Ausdruck, den wir nach dem Schma rezitieren, nämlich: "Gesegnet sei der Name der Herrlichkeit Seines Reiches für immer und ewig", der weitere sechs Worte enthält, die die Einheit ausdrücken. Auf diese Weise wird das, was trockenes Land war, zu fruchtbarem Boden, der Früchte, Blumen und Bäume hervorbringt. Dies wird in dem Abschnitt angedeutet: "Und Gott nannte das trockene Land Erde", d. h. durch die Manifestation der Einheit Gottes hier unten wurde die Erde gebührend vervollkommnet. Aus diesem Grund erscheint im Bericht über den dritten Tag der Ausdruck "dass es gut war" zweimal, einmal für die Manifestation der Einheit oben und einmal für die Manifestation der Einheit unten. Sobald diese Einheit an beiden Enden offenkundig geworden war, heißt es im Text: "Die Erde ließ Gras wachsen", d. h. die Erde war nun in der Lage, Früchte und Blumen entsprechend ihrer Fähigkeit hervorzubringen.
Das vierte Gebot besteht darin, anzuerkennen, dass der Herr Gott ist, wie es heißt: "Erkenne heute und nimm es dir zu Herzen, dass der Herr Gott ist" (Dtn IV, 39), nämlich den Namen Elohim (Gott) mit dem Namen Adonai (Herr) zu verbinden in dem Bewusstsein, dass sie eine untrennbare Einheit bilden. Und das ist der innere Sinn des Textes: Es werde Licht am Firmament des Himmels. Die Auslassung des vau in dem Wort meoroth (Lichter) weist auf die vollständige Einheit hin, darauf, dass das schwarze und das weiße Licht nur zwei Erscheinungsformen des einen unteilbaren Lichts sind. [12b] Dasselbe wird durch die "weiße Wolke am Tag" und die "Feuerwolke in der Nacht" (Exod. XIII, 21) symbolisiert; die beiden Phasen des Tages und der Nacht sind komplementär zueinander, beide bilden ein Ganzes, um - wie wir lesen - "Licht auf die Erde zu bringen". Darin bestand die Sünde der Urschlange, die unten vereinte, aber oben trennte, und so das Unheil verursachte, das wir immer noch beklagen.