Alle Paraschiot Wöchentlicher Tora Abschnitt כל הפרשות

20b-27a BERESHITH

Der Geist wird mit dem Namen des Körpers belegt, in den er gekleidet ist, und der Körper wird "Schweinefleisch" genannt - das Schwein in dem Fleisch, das es kleidet. Folglich sind diese beiden Gruppen scharf voneinander getrennt, wobei die eine Seite unter der Kategorie "Mensch" und die andere unter der Kategorie "Unrein" zusammengefasst wird, und die Individuen scharen sich jeweils um ihre Art und kehren zu ihrer Art zurück. So strahlen die himmlischen Lichter in jenem "Himmelsgewölbe", um in der unteren Welt die erforderlichen Formen zu formen, wie es geschrieben steht: "Und Gott setzte sie an das Himmelsgewölbe... und zu herrschen bei Tag und bei Nacht".
Es ist gut und richtig, dass zwei Lichter herrschen, das größere Licht am Tag und das kleinere Licht in der Nacht. Die Lektion, die wir daraus ableiten, ist, dass der Mann am Tag regiert, um seinen Haushalt zu regeln und ihm Nahrung und Unterhalt zu bringen. Wenn die Nacht anbricht, übernimmt die Frau das Kommando, und sie regiert das Haus, wie geschrieben steht: "Sie steht auf, wenn es noch Nacht ist, und gibt ihrem Haus Nahrung" (Spr. XXXI, 15) - sie und nicht er. So gehört die Herrschaft über den Tag dem Mann und die Herrschaft über die Nacht der Frau. Weiter heißt es: UND DIE STERNE. Sobald die Frau ihre Befehle gegeben hat und sich mit ihrem Mann zurückgezogen hat, wird die Leitung des Hauses den Mägden überlassen, die im Haus bleiben, um sich um alles zu kümmern. Wenn dann der Tag anbricht, übernimmt der Mann wieder das Kommando.
"Und Gott machte die beiden Lichter." Es gibt zwei Arten von Lichtern. Diejenigen, die nach oben steigen, werden "Lichter des Lichts" genannt, und die, die nach unten steigen, werden "Lichter des Feuers" genannt. Letztere gehören der unteren Sphäre an und herrschen über die Wochentage. Aus diesem Grund wird am Ende des Sabbats ein Segensspruch über die Lampe gesprochen, weil dann die Herrschaft über diese Koryphäen wiederhergestellt ist. Die Finger des Menschen symbolisieren die mystischen Stufen der oberen Welt, die in Vorder- und Rückseite unterteilt sind. Letztere sind außen und werden durch die Fingernägel symbolisiert, und deshalb ist es [21a] erlaubt, die Fingernägel am Ende des Sabbats beim Licht der Kerze zu betrachten. Aber es ist nicht erlaubt, die Finger von innen im Licht der Kerze zu betrachten. Dies wird in dem Vers angedeutet: "Du sollst mich von hinten sehen, mein Gesicht sollst du nicht sehen" (Ex. XXXIII, 23). Deshalb sollte ein Mann nicht von innen auf seine Finger schauen, wenn er den Segensspruch "Schöpfer des Lichtes des Feuers" spricht.


Am Sabbat herrscht Gott allein durch die inneren Stufen auf seinem Thron der Herrlichkeit, und alle sind in ihm enthalten, und er übernimmt die Herrschaft. Deshalb hat Er an diesem Tag allen Welten Ruhe gewährt. Als Teil des Vermächtnisses dieses Tages hat das heilige und einzigartige Volk die "Lichter des Lichts" von der Seite der Rechten geerbt, die das ursprüngliche Licht ist, das am ersten Tag war. Denn am Sabbat leuchten diese Lichtgestalten allein und haben die Herrschaft, und von ihnen wird alles unten erhellt. Wenn der Sabbat zu Ende geht, werden die Lichter des Lichts zurückgezogen, und die Lichter des Feuers übernehmen die Herrschaft, jedes an seiner Stelle. Sie herrschen vom Ende des einen Sabbats bis zum Beginn des nächsten. Aus diesem Grund ist es angemessen, das Licht der Lampe am Ende des Sabbats zu benutzen.
Von den Hayyoth heißt es: "Sie laufen hin und her" (Hes. I, 14), und so kann ihnen kein Auge folgen. Die Hayyoth, die sich offenbaren, sind diejenigen, in deren Mitte sich ein Ofan (Rad) befindet, das Metatron ist, der erhabener ist als alle anderen Heerscharen. Die Hayyoth, die nie enthüllt werden, sind diejenigen, die sich unter den beiden nicht enthüllten Buchstaben Yod, Hé befinden, die über Vau, Hé herrschen, da diese der Sockel der ersteren sind. Die geheimnisvollste und unverständlichste Essenz herrscht über alles und ist auf alles montiert. Die Hayyoth, die sich offenbaren, befinden sich unter denen, die sich nicht offenbaren, von ihnen Licht erhalten und ihnen folgen. Die himmlischen Hayyoth sind alle im "Himmelsgewölbe" enthalten und werden in den Worten "Es sollen Lichter am Himmelsgewölbe sein", "und sie sollen als Lichter am Himmelsgewölbe sein" erwähnt. Sie alle hängen an diesem Firmament. Aber es gibt auch ein Himmelsgewölbe über dem Himmel, von dem geschrieben steht: "und ein Bild auf den Häuptern der Hayyah, ein Gewölbe wie das Eis, usw." (Hesek. I, 22). Dies ist das erste Hé, über das der menschliche Verstand nicht hinausgehen kann, weil das, was darüber hinausgeht, vom Gedanken Gottes umhüllt ist, der über das Verständnis des Menschen erhaben ist. Wenn schon das, was innerhalb des Gedankens ist, nicht begriffen werden kann, wie viel weniger der Gedanke selbst!


Was innerhalb des Gedankens ist, kann sich niemand vorstellen, noch viel weniger kann man das En Sof kennen, von dem keine Spur zu finden ist und zu dem der Gedanke auf keinen Fall vordringen kann. Aber aus der Mitte des undurchdringlichen Geheimnisses, aus dem ersten Herabsteigen des En Sof, schimmert ein schwaches, nicht wahrnehmbares Licht wie die Spitze einer Nadel, die verborgene Vertiefung des Gedankens, die noch nicht erkannt werden kann, bis sich von ihr ein Licht an einem Ort ausbreitet, an dem es einen Abdruck von Buchstaben gibt, und von dem sie alle ausgehen. An erster Stelle steht das Aleph, der Anfang und das Ende aller Stufen, das, worauf alle Stufen eingeprägt sind und das doch immer "eins" genannt wird, um zu zeigen, dass die Gottheit zwar viele Formen enthält, aber doch nur eine ist. Dies ist der Buchstabe, von dem sowohl die unteren als auch die oberen Wesenheiten abhängen. Der oberste Punkt des Aleph - symbolisiert den verborgenen himmlischen Gedanken, in dem potentiell die Ausdehnung des himmlischen Firmaments enthalten ist. Wenn das Aleph von diesem Firmament in einer Form ausgeht, die die Vereinigung des Gedankens symbolisiert, so gehen von seinem mittleren Balken sechs Grade aus, die den verborgenen himmlischen Hayyoth entsprechen, die dem Gedanken anhängen. Das eine ist das Licht, das leuchtete und zurückgezogen wurde. Das ist die "Hitze des Tages", die Abraham empfand, als er an der "Tür seines Zeltes" saß, der Tür, die den Weg von unten nach oben öffnet, und auf die "die Hitze des Tages" schien. Ein zweites Licht ist dasjenige, das in der Abenddämmerung erlischt, und zu dessen Wiederherstellung Isaak betete, wie geschrieben steht: "Isaak ging auf das Feld, um in der Abenddämmerung zu meditieren" (Gen. XXIV, 63). Ein drittes Licht ist dasjenige, das die beiden anderen vereint [21b] und zur Heilung scheint, und es wird in dem Vers angedeutet, der von Jakob sagt, dass "die Sonne über ihm aufging usw." (Gen. XXXII, 32). Mit Sicherheit war es, nachdem er den Grad der "Abendzeit" erreicht hatte. Von diesem Zeitpunkt an war er "auf seinem Schenkel", d.h. er erreichte nur unvollkommen die Vorstellung von der "Stärke (Nezach) Israels". Es steht geschrieben: "auf seinem Schenkel" und nicht "auf seinen Schenkeln"; das ist der vierte Grad, durch den kein Prophet inspiriert wurde, bis Samuel kam, von dem geschrieben steht: "und auch die Stärke (Nezach) Israels usw." (I Sam. XV, 29). So stellte er die ursprüngliche Stärke wieder her, die seit der Zeit, als Jakob vom Schutzengel Esaus verletzt wurde, schwach war.


"Er berührte die Mulde seines Schenkels." Als er zu Jakob kam, schöpfte er Kraft aus jener "Abendzeit", die mit dem Attribut der Stammesgerechtigkeit verbunden ist. Jakob aber, der von dieser Eigenschaft umfangen war, war gegen ihn gefeit. Er sah, dass er ihn nicht besiegen konnte, und er berührte die Mulde seines Schenkels. Er fand eine Schwachstelle am Schenkel, denn dieser liegt außerhalb des Rumpfes, was der symbolische Name Jakobs ist, dessen Körper also unter dem Schutz von zwei Graden stand, die durch den Namen "Mensch" symbolisiert werden. Als der Engel also einen Angriffspunkt außerhalb des Rumpfes fand, sank sogleich "die Höhlung von Jakobs Schenkel", und kein Mensch empfing prophetische Inspiration aus dieser Quelle, bis Samuel kam. Josua erhielt prophetische Eingebung von der Majestät des Mose, wie geschrieben steht: "Du sollst ihm von deiner Majestät geben" (Num. XXVII, 20); dies ist also der fünfte Grad. Nezach ist der linke Schenkel, der Grad Jakobs, und deshalb kam David und vereinigte ihn mit dem rechten, wie es geschrieben steht: "Glückseligkeit in deiner rechten Hand ist Nezach". Der Grund, warum Jakobs Schenkel schwach war, war, dass die Seite der Unreinheit ihn berührte und ihn seiner Kraft beraubte; und er blieb schwach bis zur Zeit Samuels. Deshalb sprach Samuel von der Nezach Israels, und deshalb sprach er auch immer mit Strenge. Später jedoch, nachdem er Könige gesalbt hatte, stellte Gott ihn unter die Herrschaft von Hod. Aus diesem Grunde wird er mit Moses und Aaron in eine Reihe gestellt, denn er vereinigte zwei untere Grade, wie sie zwei obere Grade vereinigten, obwohl alle Grade miteinander verbunden sind.1 [22a] Alle diese himmlischen Lichter existieren in ihrem Abbild unten - einige von ihnen in ihrem Abbild unten auf der Erde; aber in sich selbst sind sie alle im "Himmelsgewölbe" aufgehoben. Hier liegt das Geheimnis zweier Namen, die durch einen dritten ergänzt werden und wieder zu einem werden.

UND GOTT SAGTE: LASSEN WIR DEN MENSCHEN MACHEN.2 Es steht geschrieben: "Das Geheimnis des Herrn ist für die, die ihn fürchten" (Ps. XXV, 14).
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1 Hier im Text folgt eine Passage (bis behai' alma, S. 22a), die sich mit den prophetischen Graden Moses und Jakobs befasst, die durch das "Jubiläum" bzw. die "Schemitah" verkörpert werden. Er wurde in der Übersetzung weggelassen, da er sowohl sehr technisch ist als auch den Charakter einer Abschweifung hat.
2 Der Kommentator Derekh Emeth bemerkt, dass der Abschnitt bis 29a (bereshith teninan) aufgrund seines Stils offensichtlich kein wesentlicher Bestandteil des Zohar ist. Er scheint jedoch eine Lücke in der zoharischen Darstellung zu füllen, und deshalb wurde der größte Teil davon übersetzt.


Dieser hochwürdige Älteste eröffnete die Auslegung dieses Verses mit den Worten: "Simeon, Simeon, wer ist es, der gesagt hat: "Lasst uns Menschen machen?" Wer ist dieser Elohim?" Mit diesen Worten verschwand der hochverehrte Älteste, bevor ihn jemand sah. Als R. Simeon hörte, dass er ihn schlicht "Simeon" und nicht "Rabbi Simeon" genannt hatte, sagte er zu seinen Kollegen: Ganz gewiss ist dies der Heilige, gepriesen sei Er, von dem geschrieben steht: "Und der Alte der Tage saß" (Dan. VII, 9). Wahrlich, jetzt ist es an der Zeit, dieses Geheimnis zu enthüllen, denn es handelt sich hier um ein Geheimnis, das bisher nicht enthüllt werden durfte; nun aber sehen wir, dass die Erlaubnis dazu gegeben ist. Dann fuhr er fort: Wir müssen uns einen König vorstellen, der mehrere Gebäude errichten lassen wollte und einen Architekten in seinem Dienst hatte, der nichts anderes tat als mit seiner Zustimmung. Der König ist die himmlische Weisheit oben, die Mittelsäule ist der König unten; Elohim ist der Architekt oben, denn er ist die himmlische Mutter, und Elohim ist auch der Architekt unten, denn er ist die göttliche Gegenwart (Schekinah) der unteren Welt. Nun darf eine Frau nichts ohne die Zustimmung ihres Mannes tun. Wenn er wünschte, dass etwas auf dem Weg der Emanation (aziluth) gebaut würde, sagte der Vater zur Mutter durch das Wort (amirah): "Es soll so und so sein", und alsbald war es so, wie geschrieben steht: "Und er sagte: Elohim, es werde Licht, und es wurde Licht"; d.h. man sagte zu Elohim, es werde Licht: der Baumeister gab den Befehl, und der Architekt führte ihn sogleich aus; und so mit allem, was auf dem Weg der Emanation gebaut wurde. Als er zur "Welt der Trennung" kam, die die Sphäre der einzelnen Wesen ist, sagte der Architekt zum Baumeister: "Laßt uns den Menschen nach unserem Bilde machen, nach unserem Ebenbild." Der Baumeister antwortete: "Wahrlich, es ist gut, dass er gemacht ist, aber er wird eines Tages vor dir sündigen, weil er töricht ist; denn es steht geschrieben: "Ein kluger Sohn erfreut seinen Vater, und ein törichter Sohn ist seiner Mutter ein Ärgernis" (Spr. X, 1 )." Sie antwortete: "Da seine Schuld auf die Mutter und nicht auf den Vater bezogen wird, will ich ihn nach meinem Ebenbild schaffen." Daher steht geschrieben: "Und Elohim schuf den Menschen nach seinem Bilde", da der Vater nicht bereit war, an seiner Schöpfung teilzuhaben.


So steht in Bezug auf seine Sünde geschrieben: [22b] "... und durch deine Übertretung ist deine Mutter entlassen" (Jes. L, 1). Der König sagte zu der Mutter: "Habe ich dir nicht gesagt, dass er zur Sünde bestimmt ist?" Da trieb er ihn hinaus und trieb seine Mutter mit ihm hinaus; und so steht geschrieben: "Ein kluger Sohn freut sich seines Vaters, und ein törichter Sohn ist die Last seiner Mutter. Der weise Sohn ist der durch Emanation gebildete Mensch, und der törichte Sohn ist der durch Schöpfung (beriah) gebildete Mensch."
Die Kollegen unterbrachen ihn und sagten: "Rabbi, Rabbi, gibt es eine solche Trennung zwischen Vater und Mutter, dass der Mensch von Seiten des Vaters auf dem Weg der Emanation und von Seiten der Mutter auf dem Weg der Schöpfung gebildet wurde?" Er antwortete: "Meine Freunde, so ist es nicht, denn der Mensch der Emanation war sowohl männlich als auch weiblich, sowohl von Seiten des Vaters als auch von Seiten der Mutter," und deshalb heißt es: "Und Gott sprach: Es werde Licht, und es ward Licht": "Es werde Licht" von der Seite des Vaters, "und es ward Licht" von der Seite der Mutter; und dies ist der Mensch "mit zwei Gesichtern". Dieser "Mensch" hat kein "Bild und Gleichnis". Nur die himmlische Mutter hatte einen Namen, der Licht und Finsternis verband - das Licht, das das himmlische Gewand war und das Gott am ersten Tag schuf und dann für die Gerechten aufbewahrte, und die Finsternis, die am ersten Tag für die Bösen geschaffen wurde. Wegen der Finsternis, die dazu bestimmt war, sich gegen das Licht zu versündigen, war der Vater nicht bereit, an der Erschaffung des Menschen teilzuhaben, und deshalb sagte die Mutter: "Lasst uns den Menschen nach unserem Bilde machen, nach unserem Ebenbild". "Nach unserem Bilde" entspricht dem Licht, "nach unserem Bilde" der Finsternis, die ein Gewand für das Licht ist, so wie der Körper ein Gewand für die Seele ist, wie geschrieben steht: "Du hast mich mit Haut und Fleisch bekleidet." Dann hielt er inne, und alle Kollegen freuten sich und sagten: "Glücklich ist unser Los, dass es uns vergönnt ist, Dinge zu hören, die uns bis jetzt nicht bekannt waren."
R. Simeon fuhr dann fort und nahm als Text: "Siehe, ich bin es, und Elohim ist nicht mit mir usw." (Dtn. XXXII, 39). Er sagte: "Freunde, hier sind einige tiefe Geheimnisse, die ich euch jetzt, da die Erlaubnis gegeben wurde, sie auszusprechen, zu enthüllen wünsche."


Wer ist es, der sagt: "Seht nun, dass ich es bin"? Das ist die Ursache, die über allen höheren Ursachen steht, die Ursache der Ursachen genannt wird. Sie steht über den anderen Ursachen, denn keine dieser Ursachen tut etwas, bevor sie nicht die Erlaubnis von dem erhalten hat, der über ihr steht, wie wir oben in bezug auf den Ausdruck "Laßt uns Menschen machen" dargelegt haben. Das "Wir" bezieht sich freilich auf zwei, von denen das eine zu dem über ihm stehenden anderen sagte: "Laßt uns machen", und es tat auch nichts anderes als mit der Erlaubnis und auf Anweisung des über ihm stehenden, während das über ihm stehende nichts tat, ohne seinen Kollegen zu befragen. Aber das, was "die Ursache über alle Ursachen" genannt wird, das keinen Vorgesetzten oder gar Gleichen hat, wie geschrieben steht: "Mit wem wollt ihr mich vergleichen, daß ich gleich sei?" (Jes. XL, 25), und sagte: "Seht nun, daß ich, ich bin es, und Elohim ist nicht mit mir", von dem er sich Rat holen sollte, wie der, von dem geschrieben steht: "und Gott sprach: Laßt uns Menschen machen". Die Kollegen hier unterbrachen ihn und sagten: "Rabbi, erlauben Sie uns eine Bemerkung. Haben Sie nicht oben gesagt, dass die Ursache der Ursachen zu der Sefirah Kether sagte: "Lasst uns den Menschen machen"? " Er antwortete: "Du hörst nicht auf das, was du sagst." Es gibt etwas, das "Ursache der Ursachen" genannt wird, aber das ist nicht die "Ursache über allen Ursachen", die ich erwähnt habe, die keinen Kollegen hat, von dem sie sich beraten lassen sollte, denn sie ist einzigartig, geht allem voraus und hat keinen Partner. Darum heißt es: "Seht nun, daß ich, ich bin es, und Elohim ist nicht mit mir", von dem es sich beraten lassen sollte, da es keinen Kollegen und keinen Partner hat, auch keine Zahl, denn es gibt einen "Einen", der eine Kombination bedeutet, wie männlich und weiblich, von dem geschrieben steht: "denn ich habe ihn einen genannt" (Jes. LI, 2); aber dieser ist einer ohne Zahl und ohne Kombination, und darum heißt es: "und Elohim ist nicht mit mir". Sie standen alle auf, warfen sich vor ihm nieder und sagten: "Glücklich der Mensch, dessen Meister mit ihm übereinstimmt in der Darlegung verborgener Geheimnisse, die den heiligen Engeln nicht offenbart worden sind. "
Er fuhr fort: "Freunde, wir müssen den Rest des Verses erklären, denn er enthält viele verborgene Geheimnisse." Die nächsten Worte sind: Ich töte und erwecke lebendig, usw. Das heißt, durch die Sefiroth auf der rechten Seite mache ich lebendig, und durch die Sefiroth auf der linken Seite töte ich; aber wenn die Mittelsäule nicht übereinstimmt, kann das Urteil nicht gefällt werden, da sie ein Gericht aus drei Personen bilden.


Manchmal, [23a] selbst wenn alle drei sich einig sind, zu verurteilen, kommt die rechte Hand, die ausgestreckt ist, um diejenigen zu empfangen, die bereuen; dies ist das Tetragrammaton, und es ist auch die Shekinah, die "rechte Hand" genannt wird, von der Seite der Chesed (Güte). Wenn ein Mensch bereut, bewahrt ihn diese Hand vor Strafe. Wenn aber die Ursache, die über allen Ursachen steht, verurteilt, "dann gibt es keinen, der aus meiner Hand errettet". Die Kollegen erklärten das Wort Elohim in diesem Vers als Abkehr von anderen Göttern und die Worte "Ich töte und mache lebendig" als Bedeutung "Ich töte mit meiner Schekinah den, der schuldig ist, und bewahre dadurch den, der unschuldig ist." Was jedoch oben über die höchste Ursache gesagt wurde, ist ein Geheimnis, das nur den Weisen und Propheten mitgeteilt wurde. Seht nun, wie viele verborgene Ursachen es gibt, die von den Sefiroth umhüllt und gleichsam auf die Sefiroth aufgesetzt sind, verborgen vor dem Verständnis der Menschen: von ihnen heißt es: "Denn einer wacht höher als der andere" (Pred. V, 7). Es gibt Lichter über Lichter, eines klarer als das andere, jedes dunkel im Vergleich zu dem über ihm, von dem es sein Licht empfängt. Was die Höchste Ursache betrifft, so sind alle Lichter in ihrer Gegenwart dunkel.
Eine andere Erklärung des Verses "Lasst uns den Menschen nach unserem Bilde machen" wurde von den Kollegen gegeben, die diese Worte den dienenden Engeln in den Mund legten. R. Simeon sagte zu ihnen: "Da sie wissen, was gewesen ist und was sein wird, müssen sie gewusst haben, dass er zur Sünde bestimmt war." Warum haben sie dann diesen Vorschlag gemacht? Nein, mehr noch, Usa und Azael waren sogar dagegen. Denn als die Schekina zu Gott sagte: "Lass uns den Menschen erschaffen", sagten sie: "Was ist der Mensch, dass du ihn erkennen solltest?" Warum willst du den Menschen erschaffen, der, wie du weißt, vor dir sündigen wird durch seine Frau, die die Finsternis zu seinem Licht ist, da das Licht männlich und die Finsternis weiblich ist? Die Shekinah antwortete ihnen: "Ihr werdet selbst das Verbrechen begehen, dessen ihr ihn beschuldigt"; und so steht geschrieben: "Und die Söhne Gottes sahen die Töchter des Menschen, daß sie schön waren, und sie gingen ihnen nach und wurden von der Schekinah aus ihrem heiligen Stande entwürdigt." Da sagten die Kollegen: "Rabbi, Uzza und Azael haben sich doch nicht geirrt, denn der Mensch war wirklich dazu bestimmt, durch die Frau zu sündigen."


Er antwortete: Die Schekina sagte: "Du hast schlimmer über den Menschen gesprochen als alle anderen himmlischen Heerscharen. Wenn du tugendhafter wärst als der Mensch, hättest du ein Recht, ihn anzuklagen. Aber während er mit einer Frau sündigt, sündigt ihr mit vielen Frauen", wie geschrieben steht: "und die Söhne Gottes sahen die Töchter des Menschen" - nicht eine Tochter, sondern Töchter; und außerdem, wenn der Mensch sündigte, war er bereit, Reue zu zeigen und zu seinem Meister zurückzukehren und sein Unrecht wiedergutzumachen. Die Kollegen sagten: "Wenn das so ist, warum wurde er dann überhaupt erschaffen?" Er antwortete: "Hätte Gott den Menschen nicht so erschaffen, mit guter und böser Neigung, die dem Licht und der Finsternis entsprechen, so wäre der erschaffene Mensch weder zur Tugend noch zur Sünde fähig gewesen;" da er aber nun mit beidem erschaffen worden ist, so steht geschrieben: "Siehe, ich habe dir heute Leben und Tod vor Augen gestellt" (Dtn XXX, 19). Sie sagten zu ihm: "Aber warum denn das alles? Wäre es nicht besser gewesen, er wäre nicht erschaffen worden und hätte somit nicht gesündigt und dadurch so viel Unheil im Himmel angerichtet, und er hätte weder Strafe noch Belohnung erhalten?" Er antwortete: Denn um seinetwillen wurde die Thora geschaffen, in der die Strafen für die Bösen und die Belohnungen für die Gerechten niedergeschrieben sind, und diese sind nur um des geschaffenen Menschen willen. Sie sagten: "Wahrlich, wir haben jetzt gehört, was wir vorher nicht wussten. Wahrlich, Gott hat nichts erschaffen, was nicht notwendig war." Mehr noch, die erschaffene Thora [23b] ist ein Gewand für die Schekinah, und wenn der Mensch nicht erschaffen worden wäre, wäre die Schekinah ohne Gewand wie ein Bettler gewesen. Wenn also der Mensch sündigt, ist es, als ob er die Schekina ihres Gewandes beraubt, und deshalb wird er bestraft; und wenn er die Gebote des Gesetzes erfüllt, ist es, als ob er die Schekina mit ihrem Gewand bekleidet. Daher sagen wir, dass die Fransen (tsitith), die die Israeliten in der Gefangenschaft trugen, für die Schekinah wie das Kleid des Armen sind, von dem es heißt: "Denn das ist seine einzige Decke, es ist sein Gewand für seine Haut, wo soll er schlafen?" (Ex. XXII, 26).
Ein Gebet, das nicht von ganzem Herzen kommt, wird nach dem Ausdruck der Heiligen Schrift von vielen zerstörerischen Engeln verfolgt:


"Alle ihre Verfolger haben sie eingeholt" usw. (Klgl. I, 3). Deshalb ist es gut, dem Gebet den Vers voranzustellen: "... aber er ist barmherzig und vergibt die Ungerechtigkeit..." (Ps. LXXVIII, 38). Das Wort "Missetat" bedeutet Samael, die Schlange; "er wird nicht verderben" bedeutet den Zerstörer; "er wendet seinen Zorn ab" bezieht sich auf den Dämon Af (Zorn); "und er erregt nicht all seinen Grimm" bezieht sich auf den Dämon Hemah (Grimm). Diesen Mächten sind viele zerstörerische Engel beigegeben, die unter sieben Oberhäuptern mit siebzig Unterhäuptern stehen, die über das ganze Firmament verstreut sind, und unter ihnen sind Myriaden von anderen. Wenn ein Israelit, der Fransen und Phylakterien trägt, andächtig betet, dann erfüllen sich die Worte der Heiligen Schrift: "Alle Völker der Erde sollen sehen, dass der Name des Herrn über dir angerufen ist, und sie sollen dich fürchten" (Dtn. XXVIII, 10). Wir sind übereingekommen, dass "der Name des Herrn" sich auf das Stirnband bezieht; und wenn die zerstörerischen Engel den Namen **** auf dem Haupt des Betenden sehen, ergreifen sie sofort die Flucht, wie es geschrieben steht: "Tausend werden an deiner Seite fallen" (Ps. XCI, 7).
Jakob sah die Bedrückung der letzten Gefangenschaft am Ende der Tage voraus, und deshalb "betete er an jenem Ort und verweilte dort, bis die Sonne untergegangen war" (Gen. XXVIII, 11), d.h. die Nacht der Gefangenschaft gekommen war. David sagte in Bezug auf die Gefangenschaft: "Hungrig und müde und durstig in der Wüste". Er sah die Schekina verdorrt und verdorrt und verdorrt und war in tiefer Trauer um sie. Als er Israel in Freude zurückkehren sah, komponierte er zehn Arten von Gesängen, und am Ende von allen rief er aus: "Ein Gebet für den armen Mann, wenn er ohnmächtig wird" (Ps. CII, 1). Dies ist das Gebet, das vor allen anderen vor Gott kommt. Welches ist das "Gebet des armen Mannes"? Das ist das Abendgebet, das alleinstehend ist, ohne Mann; und weil sie ohne Mann ist, ist sie arm und dürr. Wie sie ist auch der Gerechte arm und ausgedörrt; das ist der Same Jakobs, der allen Völkern unterworfen ist und dem Abendgebet gleicht, das die Nacht der Gefangenschaft versinnbildlicht. Das Sabbatgebet ist eine Wohltat für diesen armen Menschen. Deshalb soll ein Mann, wenn er das Amidah-Gebet an den Wochentagen verrichtet, wegen der Schekina wie ein armer Mann am Tor des Königs stehen, und er soll es mit dem Gewand der Fransen bekleiden, und er soll in seinen Phylakterien wie ein Bettler am Tor stehen, wenn er mit dem Wort Adonai (Herr) beginnt.


Wenn er seinen Mund öffnet, um das Abendgebet zu sprechen, kommt an den Wochentagen ein Adler herab, um das Abendgebet auf seinen Flügeln zu tragen. Dies ist der Engel, der Nuriel genannt wird, wenn er von der Seite der Chesed (Güte) kommt, und Uriel, wenn er von der Seite der Geburah (Kraft) kommt, weil er ein brennendes Feuer ist. Für das Morgengebet kommt auch ein Löwe herab, um es in seinen geflügelten Armen zu empfangen: das ist Michael. Für das Nachmittagsgebet kommt ein Ochse herab, um es mit seinen Armen und Hörnern zu nehmen: das ist Gabriel. Am Sabbat kommt Gott selbst mit den drei Patriarchen herab, um seine einzige Tochter zu empfangen. In diesem Augenblick rufen die himmlischen Wesen, die mit dem Namen des Herrn angerufen werden, aus: "Erhebt eure Häupter, ihr Tore, und erhebt euch, ihr ewigen Türen", und sogleich öffnen sich die Türen von sieben Palästen. Der erste Palast ist der Palast der Liebe; der zweite ist der Palast der Furcht; der dritte ist der Palast der Barmherzigkeit; der vierte ist der Palast der Prophezeiung durch den klaren Spiegel [24a]; der fünfte ist der Palast der Prophezeiung durch den trüben Spiegel; der sechste ist der Palast der Rechtschaffenheit; der siebte ist der Palast der Gerechtigkeit.1 [24b]

DAS SIND DIE GENERATIONEN DER HIMMEL UND DER ERDE. Wir haben dargelegt, dass der Ausdruck "diese sind" bedeutet, dass die zuvor erwähnten von nun an nicht mehr von Belang sind. In diesem Fall handelt es sich um die Produkte des Tohu (Leere), die im zweiten Vers des ersten Kapitels angedeutet werden: "und die Erde war Tohu und Bohu". Diese sind es, von denen wir erfahren haben, dass "Gott Welten schuf und sie zerstörte". Deshalb war die Erde "benommen" (tohah) und "verwirrt" (bohah), als wollte sie sagen: "Wie konnte Gott Welten erschaffen, um sie zu zerstören? Es wäre besser, sie nicht zu erschaffen." In ähnlicher Weise wird von den Himmeln gesagt: "Die Himmel haben sich wie Rauch aufgelöst" (Jes. LI, 6). Aber in der Tat haben wir hier einen Hinweis darauf, was mit dem Ausdruck "sie zerstören" gemeint ist, der zeigt, dass Gott die Werke seiner Hände nicht wirklich zerstört. Die Erklärung ist folgende. Gott schuf die Welt mit Hilfe der Tora, d.h. insofern, als sie Reshith genannt wird.
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1 Von hier bis zu razin t'mirin auf 24b ist eine Abhandlung über die Beziehung des Gebets zu den verschiedenen Sefiroth, die viele Handhabungen der hebräischen Buchstaben und Vokalpunkte beinhaltet und daher für die Übersetzung nicht geeignet ist.


Durch diesen Reshith hat Er die Himmel und die Erde erschaffen, und Er stützt sie durch ihn, denn das Wort bereshith enthält das Wort brith (Bund); auf diesen Bund wird in dem Vers hingewiesen: "Wäre nicht mein Bund mit dem Tag und der Nacht, so hätte ich nicht die Ordnungen des Himmels und der Erde eingesetzt" (Jer. XXXIII, 25). Dieser Himmel ist der, von dem es heißt: "Der Himmel ist der Himmel des Herrn" (Ps. CXV, 16), und diese Erde ist das "Land der Lebenden", das sieben Länder umfasst, von denen David sagte: "Ich will vor dem Herrn wandeln in den Ländern der Lebenden" (ebd. CXVI, 9). Danach schuf er einen Himmel und eine Erde [25a], die auf Tohu (Leere) ruhten und kein Fundament, d.h. keinen "Bund", hatten, um sie zu stützen. Aus diesem Grund wollte Gott den Völkern der Welt das Gesetz geben, das den Bund der Beschneidung enthielt, aber sie waren nicht bereit, es anzunehmen, und so blieb die Erde ausgedörrt und wüst. Daher lesen wir: "Die Wasser sollen sich an einem Ort sammeln, und das trockene Land soll erscheinen." Unter "den Wassern" verstehen wir in diesem Zusammenhang die Thora; unter "einem Ort" verstehen wir Israel, dessen Seelen mit dem Ort verbunden sind, von dem geschrieben steht: "Gesegnet ist die Herrlichkeit des Herrn an seinem Ort". Die Herrlichkeit des Herrn ist die untere Schekinah; "sein Ort" ist die obere Schekinah; und da ihre Seelen aus diesem Viertel stammen, ruht der Name des Herrn auf ihnen, und es wird von ihnen gesagt: "Denn des Herrn Teil ist sein Volk". Auf diese Weise wurden "die Wasser an einem Ort versammelt". Die Tora ist die Rettung der Welt, und die Heiden, die sie nicht annahmen, wurden trocken und verdorrt zurückgelassen. Auf diese Weise hat Gott Welten geschaffen und sie zerstört, nämlich diejenigen, die die Gebote des Gesetzes nicht halten; nicht, dass er seine eigenen Werke zerstört, wie manche meinen. Denn warum sollte er seine Söhne vernichten, von denen es in diesem Abschnitt heißt: behibar'am (als sie erschaffen wurden), was als behe beraam analysiert werden kann: "Er schuf sie durch Hé" (als Symbol für das Attribut der Barmherzigkeit)? Dies bezieht sich auf die Heiden, die das Judentum annehmen. Mose versuchte vor dem Auszug aus Ägypten, Proselyten zu werben, weil er glaubte, dass sie zu denen gehörten, die durch den Buchstaben Hé erschaffen worden waren, aber sie waren nicht aufrichtig und haben ihn deshalb erniedrigt, wie es geschrieben steht: "Geh, zieh hinab, denn dein Volk (d.h. deine Proselyten) hat sich verderbt" (Ex. XXXII, 7).


Unter der "gemischten Schar" gibt es fünf Gruppen: Nefilim, Gibborim, Anakim, Refaim und Amalekiter. Die Amalekiter sind diejenigen, die aus der Zeit der Sintflut übriggeblieben sind, von denen geschrieben steht: "und er löschte alles Lebendige aus"; diejenigen, die aus dieser Klasse in dieser vierten Gefangenschaft übriggeblieben sind, machen sich zu Anführern durch die Hauptkraft und sind Geißeln für Israel; von ihnen steht geschrieben: "denn die Erde war voll Gewalttätigkeit wegen ihnen". Dies sind die Amalekiter. Von den Nefilim (wörtlich: Gefallene) heißt es: "... und die Söhne Gottes sahen die Töchter der Menschen, dass sie schön waren" (ebd.). Diese bilden auf diese Weise die zweite Kategorie der Nefilim, die bereits oben erwähnt wurde. Als Gott daran dachte, den Menschen zu erschaffen, sagte er: "Lasst uns den Menschen nach unserem Bilde machen usw.", d.h. er wollte ihn zum Oberhaupt der himmlischen Wesen machen, die seine Stellvertreter sein sollten, so wie Josef über die Statthalter Ägyptens (Gen. XLI, 41). Die Engel fingen daraufhin an, ihn zu verleumden und zu sagen: "Was ist der Mensch, dass Du seiner gedenkst, da er gewiss vor Dir sündigen wird?" Gott sprach zu ihnen: "Wenn ihr auf Erden wärt wie er, würdet ihr noch mehr sündigen." Und so geschah es, denn "als die Söhne Gottes die Töchter der Menschen sahen", verliebten sie sich in sie, und Gott stieß sie vom Himmel herab. Diese waren [25b] Uzza und Azael; von ihnen leitet die "gemischte Schar" ihre Seelen ab, und deshalb werden sie auch Nefilim genannt, weil sie der Unzucht mit schönen Frauen verfallen. Dafür stößt Gott sie aus der zukünftigen Welt aus, an der sie keinen Anteil haben, und gibt ihnen ihren Lohn in dieser Welt, wie geschrieben steht: "Er vergilt seinen Feinden ins Gesicht" (Dtn. VII, 10). Die Gibborim (Mächtigen) sind diejenigen, von denen geschrieben steht: "Sie sind die Mächtigen ... Männer mit Namen" (Gen. VI, 4). Sie kommen von der Seite derer, die sagten: "Kommt, lasst uns eine Stadt bauen und uns einen Namen machen" (Gen. XI, 4). Diese Männer errichten Synagogen und Hochschulen und legen in sie Schriftrollen des Gesetzes mit reichem Schmuck, aber sie tun es nicht um Gottes willen, sondern nur, um sich einen Namen zu machen, und infolgedessen herrschen die Mächte des Bösen über Israel (das demütig sein sollte wie der Staub der Erde), wie es in dem Vers heißt:


"und die Wasser überschwemmten die Erde sehr" (Gen. VII, 19). Die Refaim (wörtlich: Schwache), der vierte Teil der "gemischten Schar", sind diejenigen, die, wenn sie Israel in Not sehen, es im Stich lassen, obwohl sie in der Lage wären, ihm zu helfen, und sie vernachlässigen auch die Tora und diejenigen, die sie studieren, um sich bei den Nicht-Juden einzuschmeicheln. Von ihnen heißt es: "Sie sind Refaim (Schatten), sie werden sich nicht erheben" (Jes. XXVI, 14); wenn die Erlösung Israels kommt, "wird ihr ganzes Gedächtnis vergehen" (ebd.). Die letzte Gruppe, die Anakim (wörtlich: Riesen), sind diejenigen, die diejenigen mit Verachtung behandeln, von denen geschrieben steht: "Sie werden wie Halsketten (Anakim) an deinem Hals sein". Von ihnen heißt es: "Die Refaim werden ebenfalls zu den Anakim gezählt", d.h. sie sind einander gleichgestellt. All diese tendieren dazu, die Welt in den Zustand von "tohu und bohu" zurückzubringen, und sie verursachten die Zerstörung des Tempels. Aber wie "tohu und bohu" dem Licht Platz machten, so werden sie, wenn Gott sich selbst offenbart, von der Erde getilgt werden. Aber die Erlösung wird nicht vollendet sein, bevor Amalek nicht ausgerottet ist, denn gegen Amalek wurde ein Schwur geleistet: "Der Herr wird Krieg gegen Amalek führen von Geschlecht zu Geschlecht" (Ex. XVII, 16).
Es folgt eine weitere Erklärung der Worte: "Dies sind die Geschlechter des Himmels und der Erde". Der Ausdruck "das sind" entspricht hier demselben Ausdruck im Text: "das sind deine Götter, Israel" (Ex. XXXII, 4). Wenn diese ausgerottet werden, wird es so sein, als ob Gott an diesem Tag Himmel und Erde gemacht hätte; deshalb heißt es: "an dem Tag, an dem Gott Himmel und Erde macht". Zu dieser Zeit wird Gott sich mit der Schekinah offenbaren, und die Welt wird erneuert werden, wie geschrieben steht: "... denn wie die neue Erde und der neue Himmel usw." (Jes. LXVI, 22). Zu jener Zeit "wird der Herr jeden schönen Baum aus dem Boden sprießen lassen usw.", aber bevor diese ausgerottet sind, wird der Regen der Tora nicht herabkommen, und Israel, das mit den Kräutern und Bäumen verglichen wird, kann nicht austreiben, wie es in den Worten angedeutet wird: "Es war noch kein Strauch des Feldes auf der Erde und kein Kraut des Feldes usw." (Gen. II, 5), denn "es war kein Mensch", d.h. Israel war nicht im Tempel, "um den Boden zu bestellen" mit Opfern. Nach einer anderen Erklärung beziehen sich die Worte "es war noch kein Strauch des Feldes auf der Erde" auf den ersten Messias und die Worte "es war noch kein Kraut des Feldes gewachsen" auf den zweiten Messias.


Warum waren sie nicht hervorgeschossen? Weil Mose nicht da war, um der Schekina zu dienen - Mose, von dem geschrieben steht: "Und es war kein Mann da, der das Land bebaute". Dies wird auch in dem Vers "Das Zepter wird nicht von Juda weichen, und der Stab des Herrschers wird nicht von seinen Füßen weichen" angedeutet, wobei sich "das Zepter" auf den Messias des Hauses Juda und "der Stab" auf den Messias des Hauses Joseph bezieht. "Bis Silo kommt": Das ist Mose, denn der Zahlenwert der beiden Namen Silo und Mose ist derselbe. Es ist auch möglich, die "Kräuter des Feldes" auf die Gerechten oder auf die Studenten der Tora zu beziehen .... [26a].

UND GOTT, DER HERR, FORMTE DEN MENSCHEN. Der "Mensch" bezieht sich hier auf Israel, das Gott damals sowohl für diese Welt als auch für die zukünftige Welt formte. Das Wort vayizer (und er formte) impliziert, dass Gott sie unter die Herrschaft seines eigenen Namens brachte, indem er die beiden Augen wie den Buchstaben Yod und die Nase dazwischen wie den Buchstaben Vau formte .... Zu jener Zeit pflanzte er Israel in den heiligen Garten Eden, wie es heißt: "... und Gott der Herr pflanzte" (Gen. II, 8). Die beiden Namen beziehen sich hier auf den Vater und die Mutter; der "Garten" ist die Schekinah auf Erden, und "Eden" ist die himmlische Mutter; "der Mensch" ist die Mittelsäule; die Schekinah sollte seine Pflanzung sein, seine Gattin, die nie von ihm weichen und seine ewige Freude sein sollte. So pflanzte Gott damals Israel als einen heiligen Spross, wie es geschrieben steht: "der Zweig meiner Pflanzung, das Werk meiner Hände, an dem ich mich rühme".

UND GOTT, DER HERR, LIESS WACHSEN. Die beiden Namen können sich auf den Vater und die Mutter beziehen; "jeder angenehme Baum" bezieht sich auf den Zaddik; "gut zu essen" bezieht sich auf die Mittelsäule, durch die Er allen Nahrung gegeben hat, und von der allein der Zaddik genährt wird, wie die Schekinah von ihm. Diese haben keinen Bedarf an der unteren Welt, sondern im Gegenteil, alle unten werden von ihm ernährt. Denn in dieser Zeit der Gefangenschaft werden die Schekinah und "das Leben des Universums" nur von den achtzehn Segnungen des Gebets Israels genährt, aber zu jener Zeit wird er Nahrung für alle sein.


UND DER BAUM DES LEBENS. Das bedeutet, dass zu dieser Zeit der Baum des Lebens im Garten gepflanzt wird, so dass "er auch vom Baum des Lebens nehmen und essen und ewig leben wird" (Gen. III, 22). Die Schekina wird nicht mehr in der Macht des "bösen Einflusses" stehen, d.h. der gemischten Schar, die "der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse" ist, und wird niemanden mehr in sich aufnehmen, der unrein ist, um zu erfüllen, was geschrieben steht: "Der Herr allein wird ihn leiten, und kein fremder Gott wird bei ihm sein" (Dtn XXXII, 12). Aus diesem Grund werden in den Tagen des Messias keine Proselyten mehr zugelassen werden. Die Schekinah wird wie ein Weinstock sein, auf den kein Spross einer anderen Art gepfropft werden kann, und Israel wird "ein Baum sein, der schön anzusehen ist", und seine frühere Schönheit wird wiederhergestellt werden, von der es heißt: "Er hat die Schönheit Israels vom Himmel auf die Erde geworfen" (Klgl. II, 1). Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse wird von ihnen weggestoßen werden und sich nicht mit ihnen vermischen, denn von Israel heißt es: "Und von dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse sollt ihr nicht essen". Dieser Baum ist das "gemischte Volk", und Gott wies sie darauf hin, dass sie durch die Vermischung mit ihnen zwei Verluste erlitten, den des ersten und den des zweiten Tempels, wie es heißt: "und an dem Tag, an dem du davon isst, sollst du sterben". Sie verursachten, dass der Zaddik durch den Verlust des ersten Tempels, der die Schekinah im Himmel ist, und durch den Verlust des zweiten Tempels, der die Schekinah auf der Erde ist, ausgetrocknet und verwüstet wurde. Daher steht geschrieben: "Und der Strom wird versiegen", d.h. der Fluss Vau wird im unteren Hé versiegen, so dass ihm der Strom des Jod, der aus En-Sof kommt, entzogen wird. Sobald aber Israel aus der Gefangenschaft herauskommt, d.h. das heilige Volk allein, dann wird der ausgetrocknete Fluss zu "dem Fluss, der aus Eden kommt, um den Garten zu bewässern". Dieser Strom ist die Mittelsäule; "der aus Eden hervorgeht" ist die himmlische Mutter; "um den Garten zu bewässern" ist die Schekinah auf Erden. In Bezug auf diese Zeit wird von Mose und Israel gesagt: "Dann wirst du dich an dem Herrn erfreuen", und die Worte werden sich erfüllen: "Dann wird Mose singen" (Ex. XV, 1). [26b] ... Ferner wird sich der Strom "von dort aus teilen und vier Köpfe werden" (Gen. II, 10). Der erste von ihnen ist Chesed (Güte), das ist der rechte Arm.


Daraus soll das Lager Michaels trinken, und mit ihm der Stamm Juda und seine beiden Begleitstämme. Das zweite ist Geburah (Kraft), und daraus soll das Lager Gabriels trinken, und mit ihm der Stamm Dan und seine beiden dazugehörigen Stämme. Das dritte ist Nezach (Sieg), das rechte Bein, und aus ihm soll das Lager Nuriels trinken und mit ihm der Stamm Ruben und seine beiden Begleitstämme. Das vierte ist Hod (Majestät), das "linke Bein" (in Bezug auf das, was von Jakob gesagt wurde, dass "er auf seinem linken Schenkel stehen blieb"), und daraus soll das Lager von Raphael trinken, dessen Aufgabe es ist, die Übel der Gefangenschaft zu heilen, und mit ihm der Stamm Ephraim und seine beiden Begleitstämme.1 [27a].

UND GOTT, DER HERR, NAHM DEN MENSCHEN UND SETZTE IHN IN DEN GARTEN EDEN USW. Woher hat er ihn genommen? Er nahm ihn aus den vier Elementen, die in dem Vers "und von dort teilte es sich und wurde zu vier Köpfen" angedeutet werden. Gott trennte ihn von diesen und setzte ihn in den Garten Eden. So macht es Gott jetzt mit jedem Menschen, der aus den vier Elementen geschaffen wurde, wenn er seine Sünden bereut und sich mit der Tora beschäftigt; Gott nimmt ihn aus seinen ursprünglichen Elementen, wie es heißt, "und von dort trennt er sich", d.h. er trennt sich von den Begierden, die sie wecken, und Gott setzt ihn in seinen Garten, der die Schekina ist, "um ihn zu kleiden", durch die positiven Gebote, "und zu bewahren", durch die negativen Gebote. Hält er das Gesetz, so macht er sich zum Herrn über die vier Elemente und wird zu einem Strom, aus dem sie bewässert werden, und sie gehorchen ihm, und er ist ihr Herrscher. Wenn er aber das Gesetz übertritt, werden sie von der Bitterkeit des Baumes des Bösen, der die böse Neigung ist, getränkt, und alle seine Glieder sind voll Bitterkeit; wenn aber die Glieder des Körpers von der Seite des Guten her heilig gehalten werden, so kann man von ihnen sagen: "Sie kamen nach Mara und konnten das Wasser von Mara nicht trinken, denn es war bitter" (Ex. XV, 23). In ähnlicher Weise ist das Studium des Talmuds bitter im Vergleich zu dem der esoterischen Weisheit, von der es heißt: "Und Gott zeigte ihm einen Baum" (ebd.);
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1 Hier folgt ein Exkurs (bis abathreh, S. 27a) über einen Ausspruch von R. Akiba über das esoterische Studium, der für eine Übersetzung ins Deutsche zu technisch ist.